សណ្តាប់ធ្នាប់ក្នុងសង្គមគឺអាស្រ័យទៅលើគំនិតនៃទំនួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌។ ដោយបានប្រព្រឹត្តបទមជ្ឈិម បុគ្គលគួរទទួលខុសត្រូវចំពោះអំពើនោះ។ លោក Dirk Pereboom សាស្ត្រាចារ្យទស្សនវិជ្ជានៅសាកលវិទ្យាល័យ Cornell គិតផ្សេងពីនេះ៖ អាកប្បកិរិយារបស់យើងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយកងកម្លាំងលើសពីការគ្រប់គ្រងរបស់យើង ដូច្នេះគ្មានការទទួលខុសត្រូវទេ។ ហើយជីវិតរបស់យើងនឹងប្រែប្រួលកាន់តែប្រសើរឡើងប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់វា។
ចិត្តវិទ្យា៖ តើឆន្ទៈសេរីទាក់ទងនឹងសីលធម៌យ៉ាងដូចម្តេច?
Derk Perebum៖ ទីមួយ អាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះឆន្ទៈសេរីកំណត់ពីរបៀបដែលយើងប្រព្រឹត្តចំពោះឧក្រិដ្ឋជន។ ឧបមាថាយើងជឿថាយើងមានសេរីភាពក្នុងសកម្មភាពរបស់យើង។ ឧក្រិដ្ឋជនយល់ថាខ្លួនប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់។ ដូច្នេះយើងមានសិទ្ធិដាក់ទោសគាត់ដើម្បីឲ្យមានយុត្តិធម៌ឡើងវិញ។
ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាបើគាត់មិនដឹងពីសកម្មភាពរបស់គាត់? ឧទាហរណ៍ដោយសារបញ្ហាផ្លូវចិត្ត។ មានទស្សនៈថា យើងគួរតែអនុវត្តវិធានការចំពោះគាត់ ដើម្បីកុំឲ្យមានបទល្មើសកើតឡើងយ៉ាងរាលដាល។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មក យើងធ្វើវាមិនមែនដោយសារគាត់មានទោសនោះទេ ប៉ុន្តែជាការរារាំង។ សំណួរសួរថា តើយើងមានសិទ្ធិបង្កើតជំនួយដែលមើលឃើញពីមនុស្សឬទេ?
ចំណុចទីពីរទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងជាមួយមនុស្ស។ ប្រសិនបើយើងជឿជាក់លើឆន្ទៈសេរី នោះយើងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការឈ្លានពានចំពោះជនល្មើស។ នេះគឺជាអ្វីដែលវិចារណញាណសីលធម៌ប្រាប់យើង។ វាទាក់ទងនឹងអ្វីដែលអ្នកទស្សនវិទូ Galen Strawson ហៅថាអ្នកបាញ់រ៉ុក្កែត។ បើនរណាម្នាក់បានធ្វើអ្វីអាក្រក់មកលើយើង យើងមានអារម្មណ៍អន់ចិត្ត។ នេះជាប្រតិកម្មចំពោះភាពអយុត្តិធម៌។ យើងដកកំហឹងរបស់យើងទៅលើជនល្មើស។ ជាការពិតណាស់ ការខឹងក៏ជា "អាក្រក់" ដែរ ហើយជារឿយៗយើងមានអារម្មណ៍ខ្មាស់អៀន នៅពេលដែលយើងបញ្ចេញកំហឹងដោយអចេតនា។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអារម្មណ៍របស់យើងឈឺចាប់ យើងជឿថាយើងមានសិទ្ធិធ្វើ។ ជនល្មើសបានដឹងថាគាត់នឹងធ្វើបាបយើង ដែលមានន័យថាខ្លួនគាត់«បានសុំ»។
ប្រសិនបើយើងជឿជាក់លើឆន្ទៈសេរី នោះយើងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការឈ្លានពានរបស់យើងចំពោះជនល្មើស
ឥឡូវនេះសូមយកកូនតូចៗ។ ពេលគេធ្វើអាក្រក់ យើងមិនខឹងគេដូចមនុស្សធំទេ។ យើងដឹងថា កុមារមិនទាន់ដឹងច្បាស់អំពីសកម្មភាពរបស់ពួកគេនៅឡើយ។ ជាការពិតណាស់ យើងក៏អាចមិនសប្បាយចិត្តដែរប្រសិនបើក្មេងបែកពែង។ ប៉ុន្តែប្រតិកម្មគឺពិតជាមិនខ្លាំងដូចនៅក្នុងករណីនៃមនុស្សពេញវ័យនោះទេ។
ឥឡូវស្រមៃមើល៖ ចុះបើយើងយល់ថាគ្មានអ្នកណាមានឆន្ទៈសេរី សូម្បីតែមនុស្សពេញវ័យ? តើនេះនឹងផ្លាស់ប្តូរអ្វីខ្លះក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់យើង? យើងនឹងមិនទទួលខុសត្រូវគ្នាទៅវិញទៅមកទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏មិនមែនក្នុងន័យតឹងរ៉ឹងដែរ។
ហើយតើវានឹងផ្លាស់ប្តូរអ្វី?
ឌី។ ភី។ ខ្ញុំគិតថាការបដិសេធនៃឆន្ទៈសេរីនឹងនាំឱ្យមានការពិតដែលថាយើងនឹងឈប់ស្វែងរកយុត្តិកម្មសម្រាប់ការឈ្លានពានរបស់យើងហើយនៅទីបញ្ចប់វានឹងផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ទំនាក់ទំនងរបស់យើង។ ចូរនិយាយថាក្មេងជំទង់របស់អ្នកគឺឈ្លើយចំពោះអ្នក។ អ្នកជេរគាត់ គាត់ក៏មិនជំពាក់បំណុលគេដែរ។ ជម្លោះកាន់តែកើនឡើង។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកបោះបង់ចោលផ្នត់គំនិតដែលមានប្រតិកម្មដោយបង្ហាញការអត់ធ្មត់ជំនួសវិញ អ្នកនឹងសម្រេចបានលទ្ធផលវិជ្ជមានជាង។
ជាធម្មតា យើងខឹងយ៉ាងជាក់លាក់ដោយសារយើងជឿថា បើគ្មាននេះទេ យើងនឹងមិនទទួលបានការស្តាប់បង្គាប់ឡើយ។
ឌី។ ភី។ ប្រសិនបើអ្នកឆ្លើយតបដោយការឈ្លានពានទៅនឹងការឈ្លានពាននោះអ្នកនឹងទទួលបានប្រតិកម្មកាន់តែខ្លាំង។ ពេលយើងព្យាយាមបង្ក្រាបឆន្ទៈអ្នកដទៃដោយកំហឹង យើងជួបនឹងការប្រឆាំង។ ខ្ញុំជឿថា តែងតែមានឱកាសបង្ហាញការមិនពេញចិត្តក្នុងន័យស្ថាបនា ដោយមិនមានការឈ្លានពាន។
បាទ អ្នកមិនអាចវាយខ្លួនឯងបានទេ។ ប៉ុន្តែយើងនឹងនៅតែខឹងវានឹងអាចកត់សម្គាល់បាន។
ឌី។ ភី។ បាទ យើងទាំងអស់គ្នាជាកម្មវត្ថុនៃយន្តការជីវសាស្ត្រ និងផ្លូវចិត្ត។ នេះជាហេតុផលមួយដែលធ្វើឱ្យយើងមិនអាចមានសេរីភាពទាំងស្រុងក្នុងសកម្មភាពរបស់យើង។ សំណួរគឺថាតើអ្នកផ្តល់សារៈសំខាន់ប៉ុណ្ណាចំពោះកំហឹងរបស់អ្នក។ អ្នកប្រហែលជាគិតថាគាត់មានភាពត្រឹមត្រូវដោយសារជនល្មើសរបស់អ្នកមានកំហុស ហើយគួរតែទទួលទោស។ ប៉ុន្តែអ្នកអាចនិយាយទៅកាន់ខ្លួនអ្នកថា “គាត់បានធ្វើនេះដោយសារវាជាធម្មជាតិរបស់គាត់។ គាត់មិនអាចផ្លាស់ប្តូរនាងបានទេ។»
ដោយលែងមានការអាក់អន់ចិត្ត អ្នកអាចផ្តោតលើរបៀបដោះស្រាយស្ថានការណ៍។
ប្រហែលជានៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយក្មេងជំទង់វានឹងដំណើរការ។ ប៉ុន្តែ ចុះបើយើងត្រូវគេជិះជាន់ សិទ្ធិរបស់យើងត្រូវបានរំលោភ? ការមិនប្រតិកម្មនឹងភាពអយុត្តិធម៌ មានន័យថា ការអត់ទោស។ យើងប្រហែលជាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាមនុស្សទន់ខ្សោយ និងគ្មានទីពឹង។
ឌី។ ភី។ ការតវ៉ាមិនចាំបាច់មានភាពឆេវឆាវទើបមានប្រសិទ្ធភាព។ ជាឧទាហរណ៍ មហាត្មៈ គន្ធី និង ម៉ាទីន លូធើ ឃីង គឺជាអ្នកគាំទ្រការតវ៉ាដោយសន្តិវិធី។ ពួកគេជឿថា ដើម្បីសម្រេចបានអ្វីមួយ អ្នកមិនគួរបង្ហាញកំហឹងឡើយ។ ប្រសិនបើអ្នកតវ៉ាដោយមានគោលបំណងសមហេតុផល ដោយមិនបង្ហាញការឈ្លានពាន វានឹងកាន់តែពិបាកសម្រាប់គូប្រជែងរបស់អ្នកក្នុងការញុះញង់ឱ្យមានការស្អប់ប្រឆាំងនឹងអ្នក។ ដូច្នេះមានឱកាសដែលពួកគេនឹងស្តាប់អ្នក។
យើងត្រូវតែស្វែងរកវិធីដ៏មានប្រសិទ្ធភាពមួយទៀត ដើម្បីទប់ទល់នឹងអំពើអាក្រក់ ដែលមិនរាប់បញ្ចូលការសងសឹក។
ក្នុងករណីរបស់ព្រះមហាក្សត្រ ការតវ៉ាបានប្រព្រឹត្តទៅយ៉ាងទូលំទូលាយ ហើយនាំឱ្យមានជ័យជម្នះលើការបំបែកខ្លួន។ ហើយចាំថា ស្តេច និងគន្ធី មិនបានមើលទៅទន់ខ្សោយ ឬអកម្មទាល់តែសោះ។ អំណាចដ៏អស្ចារ្យបានបញ្ចេញចេញពីពួកគេ។ ជាការពិតណាស់ ខ្ញុំមិនចង់និយាយថា អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានធ្វើដោយគ្មានកំហឹង និងអំពើហិង្សានោះទេ។ ប៉ុន្តែអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេផ្តល់នូវគំរូសម្រាប់របៀបដែលការតស៊ូអាចដំណើរការដោយគ្មានការឈ្លានពាន។
ទស្សនៈនេះមិនងាយស្រួលទទួលយកទេ។ តើអ្នកកំពុងប្រឈមមុខនឹងគំនិតរបស់អ្នកទេ?
ឌី។ ភី។ ពិតប្រាកដ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាពិភពលោកនឹងក្លាយជាកន្លែងល្អប្រសើរប្រសិនបើយើងបោះបង់ចោលជំនឿលើឆន្ទៈសេរី។ ជាការពិតណាស់ នេះមានន័យថា យើងនឹងត្រូវបដិសេធការទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ផងដែរ។ នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើន រួមទាំងសហរដ្ឋអាមេរិក មានជំនឿយ៉ាងទូលំទូលាយថា ឧក្រិដ្ឋជនគួរតែទទួលទោសធ្ងន់ធ្ងរ។ អ្នកគាំទ្រអះអាងដូចតទៅ៖ បើរដ្ឋមិនដាក់ទោសទុច្ចរិតទេ មនុស្សនឹងលើកដៃវិនិច្ឆ័យខ្លួនឯង។ ជំនឿលើយុត្តិធម៌នឹងត្រូវបំផ្លាញ ភាពអនាធិបតេយ្យនឹងមកដល់។
ប៉ុន្តែមានប្រព័ន្ធពន្ធនាគារដែលត្រូវបានរៀបចំខុសគ្នា — ជាឧទាហរណ៍ នៅន័រវេស ឬហូឡង់។ នៅទីនោះ ឧក្រិដ្ឋកម្មគឺជាបញ្ហាសម្រាប់សង្គមទាំងមូល មិនមែនសម្រាប់បុគ្គលនោះទេ។ បើចង់លុបបំបាត់ត្រូវធ្វើឱ្យសង្គមកាន់តែប្រសើរ។
តើនេះអាចសម្រេចបានដោយរបៀបណា?
ឌី។ ភី។ យើងត្រូវតែស្វែងរកវិធីដ៏មានប្រសិទ្ធភាពមួយទៀត ដើម្បីទប់ទល់នឹងអំពើអាក្រក់។ វិធីដែលមិនរាប់បញ្ចូលការសងសឹក។ គ្រាន់តែបោះបង់ជំនឿលើឆន្ទៈសេរីគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ប្រព័ន្ធសីលធម៌ជំនួសចាំបាច់ត្រូវអភិវឌ្ឍ។ ប៉ុន្តែយើងមានឧទាហរណ៍នៅចំពោះមុខយើង។ គន្ធី និងស្តេចអាចធ្វើបាន។
បើគិតទៅវាមិនពិបាកនោះទេ។ ចិត្តវិទ្យារបស់មនុស្សគឺពិតជាចល័ត វាខ្ចីខ្លួនវាដើម្បីផ្លាស់ប្តូរ។