តើយើងដឹងអ្វីខ្លះអំពីខ្លួនយើង? អំពីរបៀបដែលយើងគិត របៀបដែលស្មារតីរបស់យើងត្រូវបានរៀបចំឡើង តើយើងអាចរកឃើញអត្ថន័យយ៉ាងដូចម្តេច? ហើយហេតុអ្វីបានជាការប្រើប្រាស់សមិទ្ធិផលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា តើយើងជឿជាក់លើចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រតិចតួចម្ល៉េះ? យើងបានសម្រេចចិត្តសួរទស្សនវិទូ Danil Razeev សំណួរសកលពិត។
ចិត្តវិទ្យា៖ កន្លែងដែលត្រូវរកមើលអត្ថន័យរបស់មនុស្សសម័យទំនើប? ប្រសិនបើយើងមានតម្រូវការសម្រាប់អត្ថន័យ តើក្នុងផ្នែកណា និងតាមវិធីណាដែលយើងអាចស្វែងរកវាសម្រាប់ខ្លួនយើង?
Danil Razeev៖ រឿងដំបូងដែលចូលមកក្នុងគំនិតរបស់ខ្ញុំគឺការច្នៃប្រឌិត។ វាអាចបង្ហាញខ្លួនវាក្នុងទម្រង់ និងរាងជាច្រើនប្រភេទ។ ខ្ញុំស្គាល់មនុស្សដែលការច្នៃប្រឌិតត្រូវបានបង្ហាញក្នុងការដាំដុះរុក្ខជាតិក្នុងផ្ទះ។ ខ្ញុំស្គាល់អ្នកដែលមានគំនិតច្នៃប្រឌិតបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងភាពលំបាកនៃការបង្កើតតន្ត្រីមួយ។ សម្រាប់អ្នកខ្លះ វាកើតឡើងនៅពេលសរសេរអត្ថបទ។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាអត្ថន័យ និងការច្នៃប្រឌិតគឺមិនអាចបំបែកបាន។ តើខ្ញុំមានន័យយ៉ាងណា? អត្ថន័យគឺមានវត្តមាននៅកន្លែងដែលមានច្រើនជាងមេកានិច។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អត្ថន័យមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាដំណើរការស្វ័យប្រវត្តិបានទេ។ លោក John Searle ទស្សនវិទូសហសម័យ1 បានចេញមកជាមួយនឹងអំណះអំណាងដ៏ល្អមួយដែលប៉ះលើភាពខុសគ្នារវាងអត្ថន័យ និងវាក្យសម្ព័ន្ធ។ លោក John Searle ជឿថាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃមេកានិចនៃសំណង់វាក្យសម្ព័ន្ធមិននាំទៅរកការបង្កើតនៃន័យវិទ្យា រហូតដល់ការលេចចេញនូវអត្ថន័យ ខណៈដែលចិត្តរបស់មនុស្សដំណើរការយ៉ាងជាក់លាក់នៅកម្រិត semantic បង្កើត និងយល់ឃើញអត្ថន័យ។ មានការពិភាក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយជុំវិញសំណួរនេះអស់រយៈពេលជាច្រើនទសវត្សរ៍មកហើយ៖ តើបញ្ញាសិប្បនិមិត្តអាចបង្កើតអត្ថន័យបានទេ? ទស្សនវិទូជាច្រើនបានប្រកែកថា ប្រសិនបើយើងមិនយល់ពីច្បាប់នៃន័យវិទ្យា នោះបញ្ញាសិប្បនិមិត្តនឹងនៅតែមានជារៀងរហូតតែក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃវាក្យសម្ព័ន្ធប៉ុណ្ណោះព្រោះវានឹងមិនមានធាតុផ្សំនៃការបង្កើតអត្ថន័យនោះទេ។
"អត្ថន័យមាននៅកន្លែងដែលមានច្រើនជាងមេកានិច វាមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាដំណើរការស្វ័យប្រវត្តិបានទេ"
តើទស្សនវិទូណាខ្លះ និងគំនិតទស្សនវិជ្ជាអ្វីដែលអ្នកគិតថាពាក់ព័ន្ធបំផុត មានជីវិត និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតសម្រាប់មនុស្សសម័យនេះ?
D. R.៖ វាអាស្រ័យលើអ្វីដែលមានន័យដោយបុរសនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ វាមានគំនិតជាសកលរបស់មនុស្ស គឺមនុស្សជាប្រភេទសត្វមានជីវិតពិសេស ដែលធ្លាប់កើតឡើងនៅក្នុងធម្មជាតិ និងបន្តការវិវត្តន៍របស់វា។ ប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីបុរសនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះតាមទស្សនៈនេះវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាវានឹងមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់ក្នុងការងាកទៅរកសាលាទស្សនវិទូអាមេរិក។ ខ្ញុំបាននិយាយអំពី John Searle រួចហើយ ខ្ញុំអាចដាក់ឈ្មោះ Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2ដោយ David Chalmers3ទស្សនវិទូជនជាតិអូស្ត្រាលីម្នាក់ ដែលសព្វថ្ងៃកំពុងសិក្សានៅសាកលវិទ្យាល័យញូវយ៉ក។ ខ្ញុំមានភាពស្និទ្ធស្នាលនឹងទិសដៅទស្សនវិជ្ជា ដែលគេហៅថា «ទស្សនវិជ្ជានៃស្មារតី»។ ប៉ុន្តែសង្គមដែលទស្សនវិទូអាមេរិកនិយាយនៅសហរដ្ឋអាមេរិកគឺខុសពីសង្គមដែលយើងរស់នៅរុស្ស៊ី។ មានទស្សនវិទូដ៏ភ្លឺស្វាង និងស៊ីជម្រៅជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង ខ្ញុំនឹងមិនបញ្ចេញឈ្មោះជាក់លាក់ទេ វាប្រហែលជាស្តាប់ទៅមិនត្រឹមត្រូវទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយជាទូទៅវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាដំណាក់កាលនៃវិជ្ជាជីវៈមិនទាន់បានបញ្ចប់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់រុស្ស៊ីទេពោលគឺមនោគមវិជ្ជាជាច្រើននៅតែមាននៅក្នុងវា។ សូម្បីតែនៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃការអប់រំនៅសកលវិទ្យាល័យ (ហើយនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង ដូចជានៅប្រទេសបារាំង សិស្សគ្រប់រូបត្រូវតែរៀនមុខវិជ្ជាទស្សនវិជ្ជា) សិស្ស និងនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សាមិនតែងតែពេញចិត្តនឹងគុណភាពនៃកម្មវិធីអប់រំដែលផ្តល់ជូនពួកគេនោះទេ។ នៅទីនេះយើងនៅមានផ្លូវវែងឆ្ងាយណាស់ដែលត្រូវទៅ ដើម្បីយល់ថាទស្សនវិជ្ជាមិនគួរភ្ជាប់ជាមួយការងារសម្រាប់រដ្ឋ សម្រាប់ព្រះវិហារ ឬក្រុមមនុស្សដែលត្រូវការទស្សនវិទូបង្កើត និងបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសំណង់មនោគមវិជ្ជាមួយចំនួន។ ក្នុងន័យនេះ ខ្ញុំគាំទ្រអ្នកដែលតស៊ូមតិទស្សនវិជ្ជាដែលគ្មានសម្ពាធមនោគមវិជ្ជា។
តើយើងមានលក្ខណៈខុសប្លែកពីមនុស្សសម័យមុនយ៉ាងណា?
D. R.៖ សរុបមក យុគសម័យនៃមនុស្សបច្ចេកវិទ្យាបានមកជាមួយយើង ពោលគឺបុរសដែលមាន "រូបកាយសិប្បនិម្មិត" និង "ចិត្តដែលពង្រីក" ។ រាងកាយរបស់យើងគឺច្រើនជាងសារពាង្គកាយជីវសាស្រ្ត។ ហើយចិត្តរបស់យើងគឺជាអ្វីដែលលើសពីខួរក្បាល។ វាគឺជាប្រព័ន្ធសាខាដែលមិនត្រឹមតែមានខួរក្បាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានវត្ថុមួយចំនួនធំដែលនៅខាងក្រៅរាងកាយជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្សផងដែរ។ យើងប្រើឧបករណ៍ដែលជាផ្នែកបន្ថែមនៃស្មារតីរបស់យើង។ យើងជាជនរងគ្រោះ — ឬផ្លែឈើ — នៃឧបករណ៍បច្ចេកទេស ឧបករណ៍ ឧបករណ៍ដែលបំពេញការងារការយល់ដឹងជាច្រើនសម្រាប់យើង។ ខ្ញុំត្រូវតែសារភាពថា កាលពីប៉ុន្មានឆ្នាំមុន ខ្ញុំមានបទពិសោធន៍ខាងក្នុងមិនច្បាស់លាស់មួយ ស្រាប់តែខ្ញុំដឹងថា ខ្ញុំមិនចាំថាម៉ោងប្រាំមួយទៅប្រាំបួននោះទេ។ ស្រមៃថាខ្ញុំមិនអាចអនុវត្តប្រតិបត្តិការនេះនៅក្នុងក្បាលរបស់ខ្ញុំ! ហេតុអ្វី? ព្រោះខ្ញុំពឹងផ្អែកលើចិត្តជាយូរមកហើយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ខ្ញុំប្រាកដថាឧបករណ៍មួយចំនួននិយាយថា ទូរស័ព្ទ iPhone នឹងគុណលេខទាំងនេះសម្រាប់ខ្ញុំ ហើយផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវលទ្ធផលត្រឹមត្រូវ។ នៅក្នុងនេះយើងខុសពីអ្នកដែលរស់នៅ 50 ឆ្នាំមុន។ សម្រាប់បុរសម្នាក់កាលពីកន្លះសតវត្សមុន ចំណេះដឹងអំពីតារាងគុណគឺជាការចាំបាច់៖ ប្រសិនបើគាត់មិនអាចគុណប្រាំមួយនឹងប្រាំបួនទេនោះ គាត់ចាញ់ក្នុងការតស៊ូប្រកួតប្រជែងក្នុងសង្គម។ គួរកត់សំគាល់ថា ទស្សនវិទូក៏មានគំនិតជាសាកលបន្ថែមទៀតអំពីឥរិយាបទមនោគមវិជ្ជារបស់បុគ្គលម្នាក់ដែលរស់នៅក្នុងសម័យផ្សេងៗគ្នា ឧទាហរណ៍អំពីបុរស fusis (មនុស្សធម្មជាតិ) នៅសម័យបុរាណ ជាបុរសសាសនានៅមជ្ឈិមសម័យ ជាបុរសពិសោធន៍។ នៅក្នុងសម័យទំនើប ហើយស៊េរីនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយបុរសសម័យទំនើប ដែលខ្ញុំហៅថា "បុរសបច្ចេកវិទ្យា" ។
"ចិត្តរបស់យើងមិនត្រឹមតែមានខួរក្បាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានវត្ថុមួយចំនួនធំដែលនៅខាងក្រៅរាងកាយជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្សផងដែរ"
ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើឧបករណ៍ និងពឹងផ្អែកលើបច្ចេកវិទ្យាសម្រាប់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាង យើងត្រូវតែមានការគោរពនៃចំណេះដឹង។ តើធ្វើដូចម្តេចទើបមនុស្សជាច្រើនបាត់បង់ជំនឿចិត្តលើវិទ្យាសាស្ត្រ មានអបិយជំនឿ ងាយនឹងបោកប្រាស់?
D. R.៖ នេះគឺជាសំណួរនៃភាពអាចរកបាននៃចំណេះដឹង និងការគ្រប់គ្រងលំហូរព័ត៌មាន ពោលគឺការឃោសនា។ មនុស្សល្ងង់គឺងាយស្រួលគ្រប់គ្រង។ បើអ្នកចង់រស់នៅក្នុងសង្គមដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាគោរពអ្នក ដែលអ្នកគ្រប់គ្នាធ្វើតាមបញ្ជារបស់អ្នក ដែលអ្នកគ្រប់គ្នាធ្វើការឱ្យអ្នក នោះអ្នកមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងសង្គមដែលអ្នករស់នៅដើម្បីក្លាយជាសង្គមនៃចំណេះដឹងនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកចាប់អារម្មណ៍ថាវាជាសង្គមនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ៖ អបិយជំនឿ ពាក្យចចាមអារ៉ាម ការស្អប់ខ្ពើម ការភ័យខ្លាច... ម្យ៉ាងវិញទៀត នេះគឺជាបញ្ហាសកល ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត វាជាបញ្ហារបស់សង្គមជាក់លាក់មួយ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើយើងផ្លាស់ទៅប្រទេសស្វីស យើងនឹងឃើញថាប្រជាជនរបស់ខ្លួនធ្វើប្រជាមតិក្នុងឱកាសណាមួយ ទោះបីជាមិនសំខាន់ក៏ដោយតាមទស្សនៈរបស់យើង។ ពួកគេអង្គុយនៅផ្ទះ គិតអំពីបញ្ហាដែលហាក់បីដូចជាសាមញ្ញ ហើយបង្កើតទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដើម្បីឈានទៅដល់ការយល់ស្រប។ ពួកគេរួមគ្នាប្រើប្រាស់សមត្ថភាពបញ្ញារបស់ពួកគេ ត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីធ្វើការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយការទទួលខុសត្រូវ និងធ្វើការឥតឈប់ឈរដើម្បីបង្កើនកម្រិតនៃការត្រាស់ដឹងនៅក្នុងសង្គម។
1 J. Searl «ការរកឃើញឡើងវិញនូវស្មារតី» (Idea-Press, 2002)។
2 ឌី. ដេនណេត «ប្រភេទនៃចិត្ត៖ ផ្លូវទៅកាន់ការយល់ដឹងអំពីស្មារតី» (គំនិត-សារព័ត៌មាន ឆ្នាំ ២០០៤)។
3 D. Chalmers “ចិត្តដឹងខ្លួន។ ក្នុងការស្វែងរកទ្រឹស្តីជាមូលដ្ឋាន” (Librokom, 2013) ។