តើការស្លាប់គ្រាន់តែជាការបំភាន់ទេ?

យើងធ្លាប់ជឿថាពិភពលោករបស់យើងគឺជាប្រភេទនៃការពិតដែលមានគោលបំណង ឯករាជ្យពីអ្នកសង្កេតការណ៍។ យើងគិតថា ជីវិតគ្រាន់តែជាសកម្មភាពនៃកាបូន និងល្បាយនៃម៉ូលេគុលប៉ុណ្ណោះ៖ យើងរស់នៅបានមួយរយៈ ហើយបន្ទាប់មកក៏រលួយនៅក្នុងផែនដី។ យើង​ជឿ​លើ​សេចក្ដី​ស្លាប់​ដោយ​សារ​យើង​បាន​ត្រូវ​បង្រៀន​ដូច្នេះ ហើយ​ក៏​ដោយ​សារ​យើង​ភ្ជាប់​ខ្លួន​យើង​ជា​មួយ​នឹង​រូប​កាយ ហើយ​ដឹង​ថា​រូប​កាយ​ស្លាប់។ ហើយមិនមានការបន្តទេ។

តាមទស្សនៈរបស់លោក Robert Lanza អ្នកនិពន្ធទ្រឹស្តីជីវមណ្ឌល ការស្លាប់មិនអាចជាព្រឹត្តិការណ៍ចុងក្រោយ ដូចដែលយើងធ្លាប់គិតនោះទេ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របាននិយាយថា "វាអស្ចារ្យណាស់ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកប្រៀបធៀបជីវិត និងមនសិការ អ្នកអាចពន្យល់ពីអាថ៌កំបាំងដ៏ធំបំផុតមួយចំនួននៃវិទ្យាសាស្រ្ត"។ “ឧទាហរណ៍ វាច្បាស់ណាស់ថាហេតុអ្វីបានជាលំហ ពេលវេលា និងសូម្បីតែលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់រូបធាតុ អាស្រ័យលើអ្នកសង្កេតការណ៍។ ហើយរហូតទាល់តែយើងយល់ពីសកលលោកនៅក្នុងក្បាលរបស់យើង ការព្យាយាមយល់ពីការពិតនឹងនៅតែជាផ្លូវទៅកាន់កន្លែងណា។

យកឧទាហរណ៍អាកាសធាតុ។ យើងឃើញផ្ទៃមេឃពណ៌ខៀវ ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរកោសិកាខួរក្បាលអាចផ្លាស់ប្តូរការយល់ឃើញ ហើយផ្ទៃមេឃនឹងលេចឡើងពណ៌បៃតង ឬក្រហម។ ដោយមានជំនួយពីវិស្វកម្មហ្សែន យើងអាចនិយាយបានថា ធ្វើឱ្យអ្វីៗទាំងអស់ឡើងក្រហម ធ្វើឱ្យមានសំលេងរំខាន ឬមានភាពទាក់ទាញខាងផ្លូវភេទ — តាមរបៀបដែលសត្វស្លាបខ្លះយល់ឃើញ។

យើង​គិត​ថា​វា​ស្រាល​ឥឡូវ​នេះ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​យើង​ផ្លាស់​ប្តូរ​ការ​តភ្ជាប់​សរសៃប្រសាទ នោះ​អ្វីៗ​ដែល​នៅ​ជុំវិញ​នឹង​ងងឹត។ ហើយកន្លែងដែលយើងក្តៅ និងសើម កង្កែបត្រូពិចគឺត្រជាក់ និងស្ងួត។ តក្កវិជ្ជានេះអនុវត្តចំពោះអ្វីៗទាំងអស់។ ដោយធ្វើតាមទស្សនវិទូជាច្រើន Lanza សន្និដ្ឋានថា អ្វីដែលយើងឃើញមិនអាចមានដោយគ្មានមនសិការរបស់យើង។

និយាយយ៉ាងតឹងរឹង ភ្នែករបស់យើងមិនមែនជាច្រកទៅកាន់ពិភពខាងក្រៅនោះទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងបានឃើញ និងមានអារម្មណ៍ឥឡូវនេះ សូម្បីតែរាងកាយរបស់យើង គឺជាព័ត៌មានដែលកើតឡើងនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង។ យោងទៅតាម biocentrism លំហ និងពេលវេលាមិនរឹងទេ វត្ថុត្រជាក់ដូចដែលគេជឿជាទូទៅ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាឧបករណ៍ដែលនាំអ្វីគ្រប់យ៉ាងមកជាមួយគ្នា។

Lanza ស្នើឱ្យរំលឹកឡើងវិញនូវការពិសោធន៍ខាងក្រោម។ នៅពេលដែលអេឡិចត្រុងឆ្លងកាត់រន្ធពីរនៅក្នុងរនាំងក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ពួកវាមានឥរិយាបទដូចគ្រាប់កាំភ្លើង ហើយហោះកាត់រន្ធទីមួយ ឬទីពីរ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកមិនមើលពួកគេពេលឆ្លងកាត់របាំងទេ ពួកវាធ្វើដូចរលក ហើយអាចឆ្លងកាត់រន្ធទាំងពីរក្នុងពេលតែមួយ។ វាប្រែថាភាគល្អិតតូចបំផុតអាចផ្លាស់ប្តូរឥរិយាបថរបស់វាអាស្រ័យលើថាតើពួកគេមើលវាឬអត់? យោងទៅតាម bioethicists ចម្លើយគឺជាក់ស្តែង៖ ការពិតគឺជាដំណើរការដែលរួមបញ្ចូលមនសិការរបស់យើង។

យើង​អាច​យក​ឧទាហរណ៍​មួយ​ទៀត​ពី​រូបវិទ្យា​កង់ទិច ហើយ​រំលឹក​ពី​គោលការណ៍​មិន​ប្រាកដប្រជា​របស់ Heisenberg។ ប្រសិនបើមានពិភពលោកមួយ ដែលភាគល្អិតកំពុងវិល នោះយើងគួរតែអាចវាស់វែងវត្ថុធាតុទាំងអស់របស់វាបាន ប៉ុន្តែវាមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់មិនអាចកំណត់ទីតាំងពិតប្រាកដនៃភាគល្អិត និងសន្ទុះរបស់វាក្នុងពេលដំណាលគ្នានោះទេ។

ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាការពិតនៃការវាស់វែងមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ភាគល្អិតដែលយើងសម្រេចចិត្តវាស់វែង? ហើយ​តើ​ភាគល្អិត​ជា​គូ​នៅ​ចុង​ម្ខាង​នៃ​កាឡាក់ស៊ី​អាច​ទាក់ទង​គ្នា​បាន​ដោយ​របៀប​ណា ហាក់​ដូច​ជា​លំហ និង​ពេលវេលា​មិន​មាន? ជាងនេះទៅទៀត ពួកវាមានទំនាក់ទំនងគ្នាខ្លាំង ដែលនៅពេលដែលភាគល្អិតមួយពីគូផ្លាស់ប្តូរ ភាគល្អិតផ្សេងទៀតផ្លាស់ប្តូរតាមរបៀបស្រដៀងគ្នា ដោយមិនគិតពីកន្លែងដែលវាស្ថិតនៅ។ ជា​ថ្មី​ម្តង​ទៀត សម្រាប់​អ្នក​ជីវវិទ្យា ចម្លើយ​គឺ​សាមញ្ញ៖ ព្រោះ​លំហ និង​ពេល​វេលា​គ្រាន់​តែ​ជា​ឧបករណ៍​ក្នុង​ចិត្ត​របស់​យើង។

គ្មាន​សេចក្ដី​ស្លាប់​នៅ​ក្នុង​ពិភព​លោក​ដ៏​អស់​កល្ប​ជា​និច្ច។ ហើយភាពអមតៈមិនមានន័យថាអត្ថិភាពអស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងពេលវេលានោះទេ - ជាទូទៅវានៅក្រៅពេលវេលា។

របៀបគិតតាមលីនេអ៊ែរ និងសញ្ញាណនៃពេលវេលារបស់យើង ក៏មិនស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងស៊េរីនៃការពិសោធន៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ផងដែរ។ ក្នុងឆ្នាំ 2002 អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានបង្ហាញថា ហ្វូតុងបានដឹងជាមុនអំពីអ្វីដែល «កូនភ្លោះ» ឆ្ងាយរបស់ពួកគេនឹងធ្វើនាពេលអនាគត។ អ្នកស្រាវជ្រាវបានសាកល្បងទំនាក់ទំនងរវាងគូនៃហ្វូតូ។ ពួកគេបានអនុញ្ញាតឱ្យម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកគេបញ្ចប់ការធ្វើដំណើររបស់គាត់ - គាត់ត្រូវតែ "សម្រេចចិត្ត" ថាតើត្រូវធ្វើដូចរលកឬភាគល្អិត។ ហើយសម្រាប់ហ្វូតុនទីពីរ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានបង្កើនចម្ងាយដែលវាត្រូវធ្វើដំណើរ ដើម្បីទៅដល់ឧបករណ៍ចាប់សញ្ញារបស់វា។ ម៉ាស៊ីនបោកគក់មួយត្រូវបានគេដាក់នៅក្នុងផ្លូវរបស់វាដើម្បីការពារវាពីការប្រែក្លាយទៅជាភាគល្អិត។

ដូចម្ដេចដែល ហ្វូតុនដំបូង «ដឹង» នូវអ្វីដែលអ្នកស្រាវជ្រាវនឹងធ្វើ — ដូចជាគ្មានចន្លោះ ឬពេលវេលារវាងពួកវា។ ហ្វូតុន​មិន​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​ថា​នឹង​ក្លាយ​ជា​ភាគល្អិត ឬ​រលក​ទេ រហូត​ទាល់​តែ​កូន​ភ្លោះ​របស់​វា​ក៏​បាន​ជួប​នឹង​អ្នក​ច្របូកច្របល់​នៅ​លើ​ផ្លូវ​របស់​វា។ “ការពិសោធន៍បញ្ជាក់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនថា ផលប៉ះពាល់អាស្រ័យទៅលើអ្នកសង្កេតការណ៍។ ចិត្តរបស់យើង និងចំណេះដឹងរបស់វាគឺជារឿងតែមួយគត់ដែលកំណត់ពីរបៀបដែលភាគល្អិតមានឥរិយាបទ” Lanza សង្កត់ធ្ងន់។

ប៉ុន្តែនោះមិនមែនទាំងអស់ទេ។ នៅក្នុងការពិសោធន៍ឆ្នាំ 2007 នៅប្រទេសបារាំង អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានបាញ់ photons ទៅកាន់យានមួយដើម្បីបង្ហាញពីអ្វីដែលអស្ចារ្យ៖ សកម្មភាពរបស់ពួកគេអាចផ្លាស់ប្តូរឡើងវិញនូវអ្វីដែលបានកើតឡើងកាលពីអតីតកាល។ នៅពេលដែល photons ឆ្លងកាត់សមនៅក្នុងឧបករណ៍នោះ ពួកគេត្រូវសម្រេចចិត្តថាតើត្រូវមានឥរិយាបទជាភាគល្អិត ឬរលក នៅពេលដែលវាប៉ះនឹងឧបករណ៍បំបែកធ្នឹម។ យូរបន្ទាប់ពីហ្វូតុងបានឆ្លងផុតចំនុចប្រសព្វ អ្នកពិសោធន៍អាចបើក និងបិទឧបករណ៍បំបែកធ្នឹមទីពីរដោយចៃដន្យ។

វាប្រែថាការសម្រេចចិត្តដោយឯកឯងរបស់អ្នកសង្កេតការណ៍នៅពេលនេះបានកំណត់ពីរបៀបដែលភាគល្អិតមានឥរិយាបទនៅចំនុចប្រសព្វកាលពីមួយរយៈមុន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅចំណុចនេះ អ្នកពិសោធន៍បានជ្រើសរើសអតីតកាល។

អ្នករិះគន់អះអាងថា ការពិសោធន៍ទាំងនេះសំដៅតែលើពិភពនៃភាគល្អិត quanta និងមីក្រូទស្សន៍ប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Lanza បានប្រឆាំងនឹងក្រដាសធម្មជាតិឆ្នាំ 2009 ដែលអាកប្បកិរិយារបស់ Quantum ពង្រីកដល់អាណាចក្រប្រចាំថ្ងៃ។ ការពិសោធន៍ផ្សេងៗក៏បង្ហាញផងដែរថា ការពិតកង់ទិចហួសពី "ពិភពមីក្រូទស្សន៍" ។

ជាធម្មតាយើងច្រានចោលគោលគំនិតនៃសកលលោកជាច្រើនថាជារឿងប្រឌិត ប៉ុន្តែវាប្រែថាវាអាចជាការពិតដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយវិទ្យាសាស្រ្ត។ គោលការណ៍មួយនៃរូបវិទ្យា quantum គឺថា ការសង្កេតមិនអាចទាយទុកជាមុនបានឡើយ ប៉ុន្តែជាស៊េរីនៃការសង្កេតដែលអាចកើតមានជាមួយនឹងប្រូបាប៊ីលីតេខុសៗគ្នា។

ការបកស្រាយសំខាន់មួយនៃទ្រឹស្ដី «ពិភពជាច្រើន» គឺថាការសង្កេតនីមួយៗដែលអាចកើតមានទាំងនេះត្រូវគ្នាទៅនឹងសកលលោកដាច់ដោយឡែកមួយ («ពហុវែរ»)។ ក្នុងករណីនេះ យើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងចំនួនចក្រវាឡដែលមិនចេះរីងស្ងួត ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចកើតឡើងគឺនៅក្នុងមួយក្នុងចំណោមពួកគេ។ សកលលោកដែលអាចទៅរួចទាំងអស់មានក្នុងពេលដំណាលគ្នា ដោយមិនគិតពីអ្វីដែលកើតឡើងនៅក្នុងពួកវាណាមួយឡើយ។ ហើយការស្លាប់នៅក្នុងសេណារីយ៉ូទាំងនេះមិនមែនជា "ការពិត" ដែលមិនអាចកែប្រែបានទៀតទេ។

ជីវិតគឺជាការផ្សងព្រេងដែលហួសពីការគិតធម្មតារបស់យើង។ នៅពេលដែលយើងស្លាប់ វាមិនមែនដោយចៃដន្យទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងម៉ាទ្រីសនៃវដ្តជីវិតដែលជៀសមិនរួច។ ជីវិតមិនមែនជាលីនេអ៊ែរទេ។ យោងទៅតាមលោក Robert Lanza នាងគឺដូចជាផ្កាដែលមានអាយុច្រើនឆ្នាំដែលពន្លកម្តងហើយម្តងទៀត ហើយចាប់ផ្តើមរីកនៅក្នុងពិភពចម្រុះរបស់យើង។

អំពីអ្នកនិពន្ធ: Robert Lanza, MD, អ្នកនិពន្ធនៃទ្រឹស្តី biocentrism ។