Albert Einstein គឺជាអ្នកសន្តិភាពដ៏រឹងមាំ។ ក្នុងការស្វែងរកចម្លើយចំពោះសំណួរថាតើវាអាចទៅរួចដើម្បីបញ្ចប់សង្រ្គាមឬអត់ គាត់បានងាកទៅរកអ្វីដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាអ្នកជំនាញសំខាន់លើធម្មជាតិរបស់មនុស្សគឺ Sigmund Freud ។ ការឆ្លើយឆ្លងបានចាប់ផ្តើមរវាងអ្នកពូកែទាំងពីរ។
នៅឆ្នាំ 1931 វិទ្យាស្ថានសម្រាប់កិច្ចសហប្រតិបត្តិការបញ្ញាតាមការស្នើរបស់សម្ព័ន្ធប្រជាជាតិ (គំរូដើមរបស់អង្គការសហប្រជាជាតិ) បានអញ្ជើញ Albert Einstein ឱ្យផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈស្តីពីនយោបាយ និងវិធីដើម្បីសម្រេចបានសន្តិភាពសកលជាមួយអ្នកគិតណាមួយនៃជម្រើសរបស់គាត់។ គាត់បានជ្រើសរើស Sigmund Freud ដែលគាត់បានឆ្លងកាត់ផ្លូវមួយរយៈពេលខ្លីក្នុងឆ្នាំ 1927។ ទោះបីជាការពិតដែលថារូបវិទូដ៏អស្ចារ្យម្នាក់នេះមានការសង្ស័យលើចិត្តវិទ្យាក៏ដោយ គាត់បានកោតសរសើរការងាររបស់ Freud ។
Einstein បានសរសេរសំបុត្រដំបូងរបស់គាត់ទៅកាន់ចិត្តវិទូនៅថ្ងៃទី 29 ខែមេសា ឆ្នាំ 1931។ Freud បានទទួលយកការអញ្ជើញឱ្យចូលរួមក្នុងការពិភាក្សានេះ ប៉ុន្តែបានព្រមានថាទស្សនៈរបស់គាត់ហាក់ដូចជាទុទិដ្ឋិនិយមពេក។ ក្នុងកំឡុងឆ្នាំ អ្នកគិតបានផ្លាស់ប្តូរសំបុត្រជាច្រើន។ គួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ ពួកគេត្រូវបានបោះពុម្ពតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1933 បន្ទាប់ពីហ៊ីត្លែរឡើងកាន់អំណាចនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ទីបំផុតបានបណ្ដេញ Freud និង Einstein ចេញពីប្រទេស។
នេះជាសម្រង់ខ្លះដែលបានបោះពុម្ពក្នុងសៀវភៅ«ហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវការសង្គ្រាម? សំបុត្រពី Albert Einstein ទៅ Sigmund Freud ក្នុងឆ្នាំ 1932 ហើយឆ្លើយតបទៅវា។
Einstein ទៅ Freud
“តើមនុស្សម្នាក់អនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនឯងត្រូវបានជំរុញឱ្យមានការសាទរបែបនេះដែលធ្វើឱ្យគាត់លះបង់ជីវិតរបស់ខ្លួនដោយរបៀបណា? វាអាចមានចម្លើយតែមួយប៉ុណ្ណោះ៖ ការស្រេកឃ្លានចំពោះការស្អប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញគឺនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស។ ក្នុងពេលសន្តិភាព សេចក្តីប្រាថ្នានេះមានក្នុងទម្រង់លាក់កំបាំង ហើយបង្ហាញខ្លួនវាតែក្នុងកាលៈទេសៈអស្ចារ្យប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែវាប្រែថាមានភាពងាយស្រួលក្នុងការលេងជាមួយគាត់ ហើយបំប៉ោងគាត់ទៅជាថាមពលនៃចិត្តសាស្ត្ររួម។ តាមមើលទៅនេះគឺជាខ្លឹមសារលាក់កំបាំងនៃកត្តាស្មុគ្រស្មាញទាំងមូលដែលស្ថិតក្រោមការពិចារណា ដែលជាការប្រឌិតដែលមានតែអ្នកជំនាញក្នុងវិស័យសភាវគតិរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះដែលអាចដោះស្រាយបាន។ (…)
អ្នកពិតជាភ្ញាក់ផ្អើលណាស់ដែលវាងាយឆ្លងដល់មនុស្សដែលមានជំងឺគ្រុនក្តៅសង្គ្រាម ហើយអ្នកគិតថាត្រូវតែមានអ្វីមួយពិតប្រាកដនៅពីក្រោយវា។
តើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការគ្រប់គ្រងការវិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្តនៃពូជមនុស្សតាមរបៀប ដើម្បីធ្វើឱ្យវាធន់នឹងជំងឺផ្លូវចិត្តនៃភាពឃោរឃៅ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ? ត្រង់នេះខ្ញុំមិនចង់សំដៅតែមនុស្សដែលមិនចេះដឹងនោះទេ។ បទពិសោធន៍បង្ហាញថា ជារឿយៗវាគឺជាអ្វីដែលហៅថា បញ្ញាវ័ន្ត ដែលមានទំនោរយល់ឃើញថា ការផ្តល់យោបល់រួមដ៏មហន្តរាយនេះ ចាប់តាំងពីបញ្ញាមិនមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយការពិត «រដុប» ប៉ុន្តែជួបប្រទះទម្រង់ខាងវិញ្ញាណ និងសិប្បនិម្មិតរបស់វានៅលើទំព័រសារព័ត៌មាន។ (…)
ខ្ញុំដឹងថានៅក្នុងសំណេររបស់អ្នក យើងអាចរកឃើញការពន្យល់ច្បាស់លាស់ ឬដោយចង្អុលប្រាប់សម្រាប់ការបង្ហាញទាំងអស់នៃបញ្ហាបន្ទាន់ និងគួរឱ្យរំភើបនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកនឹងផ្តល់សេវាកម្មដ៏អស្ចារ្យដល់យើងទាំងអស់ ប្រសិនបើអ្នកបង្ហាញបញ្ហានៃសន្តិភាពពិភពលោកនៅក្នុងពន្លឺនៃការស្រាវជ្រាវចុងក្រោយរបស់អ្នក ហើយបន្ទាប់មក ប្រហែលជាពន្លឺនៃសេចក្តីពិតនឹងបំភ្លឺផ្លូវសម្រាប់វិធីថ្មី និងប្រកបដោយផ្លែផ្កានៃសកម្មភាព។
Freud ទៅកាន់ Einstein
"អ្នកពិតជាភ្ញាក់ផ្អើលណាស់ដែលមនុស្សងាយឆ្លងជំងឺគ្រុនក្តៅសង្គ្រាម ហើយអ្នកគិតថាត្រូវតែមានអ្វីមួយពិតប្រាកដនៅពីក្រោយរឿងនេះ - សភាវគតិនៃការស្អប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញដែលមាននៅក្នុងខ្លួនគាត់ ដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអ្នកកក់ក្តៅ។ ខ្ញុំយល់ស្របទាំងស្រុងជាមួយអ្នក។ ខ្ញុំជឿជាក់លើអត្ថិភាពនៃសភាវគតិនេះ ហើយថ្មីៗនេះ ដោយការឈឺចាប់ ខ្ញុំបានមើលការសម្ដែងដ៏ស្រើបស្រាលរបស់វា។ (…)
សភាវគតិនេះ ដោយគ្មានការបំផ្លើស ធ្វើសកម្មភាពគ្រប់ទីកន្លែង ដែលនាំទៅដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងព្យាយាមកាត់បន្ថយជីវិតដល់កម្រិតនៃបញ្ហាអសកម្ម។ នៅក្នុងភាពធ្ងន់ធ្ងរទាំងអស់វាសមនឹងទទួលបានឈ្មោះនៃសភាវគតិមរណៈខណៈពេលដែលចំណង់ផ្លូវភេទតំណាងឱ្យការតស៊ូដើម្បីជីវិត។
ចូលទៅកាន់គោលដៅខាងក្រៅ សភាវគតិមរណៈ បង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់នៃសភាវៈវិនាស។ សត្វមានជីវិតរក្សាជីវិតរបស់ខ្លួន ដោយបំផ្លាញអ្នកដទៃ។ នៅក្នុងការបង្ហាញខ្លះ សភាវគតិនៃការស្លាប់ដំណើរការនៅក្នុងសត្វមានជីវិត។ យើងបានឃើញការបង្ហាញធម្មតា និងរោគសាស្ត្រជាច្រើននៃការបំប្លែងនៃសភាវគតិបំផ្លិចបំផ្លាញបែបនេះ។
យើងថែមទាំងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការភាន់ច្រលំបែបនេះ ដែលយើងបានចាប់ផ្តើមពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃសតិសម្បជញ្ញៈរបស់យើងដោយ "ការប្រែក្លាយ" ខាងក្នុងនៃកម្លាំងរុញច្រានដ៏ឈ្លានពាន។ ដូចដែលអ្នកយល់ហើយ ប្រសិនបើដំណើរការផ្ទៃក្នុងនេះចាប់ផ្តើមរីកធំឡើង វាពិតជាអាក្រក់ណាស់ ដូច្នេះហើយការផ្ទេរកម្លាំងបំផ្លិចបំផ្លាញទៅកាន់ពិភពខាងក្រៅគួរតែនាំមកនូវការធូរស្បើយ។
ដូច្នេះហើយ យើងមកដល់យុត្តិកម្មជីវសាស្រ្តសម្រាប់ទំនោរអាក្រក់ និងទំនោរអាក្រក់ទាំងអស់ដែលយើងធ្វើការតស៊ូឥតឈប់ឈរ។ វានៅតែត្រូវបានសន្និដ្ឋានថាពួកគេសូម្បីតែនៅក្នុងធម្មជាតិនៃវត្ថុជាងការតស៊ូរបស់យើងជាមួយពួកគេ។
នៅក្នុងជ្រុងដ៏រីករាយនៃផែនដីនេះ ជាកន្លែងដែលធម្មជាតិផ្តល់ផលផ្លែដល់មនុស្សយ៉ាងបរិបូរណ៍ ជីវិតនៃប្រជាជាតិទាំងឡាយបានប្រព្រឹត្តទៅដោយសេចក្តីសុខ។
ការវិភាគស្មានអនុញ្ញាតឱ្យយើងបញ្ជាក់ដោយទំនុកចិត្តថាគ្មានវិធីដើម្បីបង្ក្រាបសេចក្តីប្រាថ្នាដ៏ខ្លាំងក្លារបស់មនុស្សជាតិនោះទេ។ ពួកគេនិយាយថា នៅក្នុងជ្រុងដ៏រីករាយនៃផែនដី ជាកន្លែងដែលធម្មជាតិផ្តល់ផលផ្លែដល់មនុស្សយ៉ាងបរិបូរណ៍ ជីវិតរបស់មនុស្សមានសេចក្តីសុខ ដោយមិនដឹងពីការបង្ខិតបង្ខំ និងការឈ្លានពានឡើយ។ ខ្ញុំពិបាកជឿ (…)
Bolsheviks ក៏ស្វែងរកការបញ្ចប់ការឈ្លានពានរបស់មនុស្សដោយការធានាការពេញចិត្តនៃតម្រូវការសម្ភារៈ និងដោយការចេញវេជ្ជបញ្ជាសមភាពរវាងមនុស្ស។ ខ្ញុំជឿថាក្តីសង្ឃឹមទាំងនេះនឹងត្រូវវិនាសទៅនឹងការបរាជ័យ។
ចៃដន្យ ក្រុម Bolsheviks កំពុងមមាញឹកក្នុងការកែលម្អអាវុធរបស់ពួកគេ ហើយការស្អប់ខ្ពើមរបស់ពួកគេចំពោះអ្នកដែលមិននៅជាមួយពួកគេដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការរួបរួមរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ ដូចនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកអំពីបញ្ហា ការបង្ក្រាបការឈ្លានពានរបស់មនុស្សគឺមិនមាននៅក្នុងរបៀបវារៈនោះទេ។ រឿងតែមួយគត់ដែលយើងអាចធ្វើបានគឺព្យាយាមបញ្ចេញចំហាយទឹកតាមរបៀបផ្សេង ជៀសវាងការប៉ះទង្គិចយោធា។
ប្រសិនបើទំនោរសម្រាប់សង្រ្គាមត្រូវបានបង្កឡើងដោយសភាវគតិនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនោះថ្នាំប្រឆាំងនឹងវាគឺ Eros ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបង្កើតអារម្មណ៍សហគមន៍រវាងមនុស្សបម្រើជាឱសថប្រឆាំងនឹងសង្គ្រាម។ សហគមន៍នេះអាចមានពីរប្រភេទ។ ទីមួយគឺការតភ្ជាប់ដូចជាការទាក់ទាញទៅនឹងវត្ថុនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តមិនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការហៅវាថាស្នេហា។ សាសនាប្រើភាសាដូចគ្នា៖ «ស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងដូចខ្លួនឯង»។ សាលក្រមដ៏ពិសិដ្ឋនេះងាយនឹងនិយាយ ប៉ុន្តែពិបាកនឹងអនុវត្ត។
លទ្ធភាពទីពីរនៃការសម្រេចបាននូវភាពទូទៅគឺតាមរយៈការកំណត់អត្តសញ្ញាណ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលសង្កត់ធ្ងន់លើភាពស្រដៀងគ្នានៃផលប្រយោជន៍របស់មនុស្សធ្វើឱ្យវាអាចបង្ហាញនូវអារម្មណ៍នៃសហគមន៍ អត្តសញ្ញាណ ដែលការកសាងសង្គមមនុស្សទាំងមូលគឺផ្អែកលើ។ (...)
សង្គ្រាមយកជីវិតអស់សង្ឃឹម; នាងបានបង្អាប់កិត្តិយសរបស់មនុស្សម្នាក់ ដោយបង្ខំឱ្យគាត់សម្លាប់អ្នកជិតខាងរបស់គាត់ ប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈរបស់គាត់។
ស្ថានភាពដ៏ល្អសម្រាប់សង្គមគឺជាក់ស្តែង ស្ថានភាពនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ៗដាក់សភាវគតិរបស់ខ្លួនទៅនឹងការកំណត់នៃហេតុផល។ គ្មានអ្វីផ្សេងទៀតដែលអាចនាំមកនូវការរួបរួមដ៏ពេញលេញ និងស្ថិតស្ថេរបែបនេះរវាងមនុស្សទេ ទោះបីវាបង្កើតគម្លាតក្នុងបណ្តាញនៃសហគមន៍នៃអារម្មណ៍ទៅវិញទៅមកក៏ដោយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ធម្មជាតិនៃវត្ថុគឺដូចជាវាគ្មានអ្វីក្រៅពី utopia ទេ។
ជាការពិតណាស់ វិធីសាស្ត្រប្រយោលផ្សេងទៀតនៃការទប់ស្កាត់សង្គ្រាមគឺអាចធ្វើទៅបានជាង ប៉ុន្តែមិនអាចនាំឱ្យទទួលបានលទ្ធផលរហ័សនោះទេ។ ពួកវាប្រៀបដូចជាម៉ាស៊ីនកិនស្រូវដែលកិនយឺតៗ ដែលមនុស្សចង់ស្រេកឃ្លានស្លាប់ជាជាងរង់ចាំវាកិន»។ (…)
មនុស្សគ្រប់រូបមានសមត្ថភាពលើសខ្លួនឯង។ សង្គ្រាមយកជីវិតអស់សង្ឃឹម; វាធ្វើឱ្យអាប់ឱនដល់សេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្ស ដោយបង្ខំគាត់ឱ្យសម្លាប់អ្នកជិតខាងរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈរបស់គាត់។ វាបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈ ផលនៃកម្លាំងពលកម្មមនុស្ស និងអ្វីៗជាច្រើនទៀត។
លើសពីនេះ វិធីសាស្រ្តទំនើបនៃសង្គ្រាមទុកចន្លោះតិចតួចសម្រាប់វីរភាពពិត ហើយអាចនាំទៅដល់ការបំផ្លាញទាំងស្រុងនៃអ្នកបះបោរម្នាក់ ឬទាំងពីរ ដោយសារភាពទំនើបខ្ពស់នៃវិធីសាស្រ្តទំនើបនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ នេះជាការពិតណាស់ដែលយើងមិនចាំបាច់សួរខ្លួនឯងថាហេតុអ្វីបានជាការធ្វើសង្រ្គាមមិនទាន់ត្រូវបានហាមឃាត់ដោយការសម្រេចចិត្តទូទៅនោះទេ។