ប្រវត្តិ និងការវិវត្តន៍នៃចលនាសិទ្ធិសត្វ

Will Tuttle, Ph.D. ដែលជាឥស្សរជនសំខាន់ម្នាក់នៅក្នុងចលនាសិទ្ធិសត្វសម័យទំនើប អ្នកនិពន្ធសៀវភៅ The World Peace Diet បានរៀបរាប់យ៉ាងខ្លី និងសង្ខេបអំពីប្រវត្តិ និងការវិវត្តនៃចលនាសិទ្ធិសត្វពិភពលោក។

យោងតាមលោកវេជ្ជបណ្ឌិត Tuttle គំនិតផ្លូវការគឺថាសត្វត្រូវបានដាក់នៅលើផែនដីដើម្បីប្រើប្រាស់ដោយមនុស្ស ហើយភាពសាហាវឃោរឃៅដែលជាផ្នែកមួយនៃដំណើរការនៃការប្រើប្រាស់ពួកវាគឺអាចទទួលយកបានយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ។ ជាលទ្ធផល សាស្ត្រាចារ្យជឿថា ចលនាសិទ្ធិសត្វគឺជាការគំរាមកំហែងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់រចនាសម្ព័ន្ធអំណាចដែលមានស្រាប់នៅក្នុងពិភពលោក។

ខាង​ក្រោម​នេះ​គឺ​ជា​ការ​និយាយ​ពេញ​លេញ​របស់​បណ្ឌិត​នៅ​សន្និសីទ​សិទ្ធិ​សត្វ​ពិភពលោក​នៅ​ទីក្រុង Los Angeles នៅ​ចុង​ខែ​កក្កដា​ឆ្នាំ​នេះ។

“នៅពេលដែលយើងប្រកួតប្រជែងទស្សនៈផ្លូវការនេះ យើងក៏ចោទសួរអំពីរចនាសម្ព័ន្ធអំណាច និងទស្សនៈពិភពលោកនៃវប្បធម៌នេះ ក៏ដូចជាការបកស្រាយដែលទទួលយកបាននៃវប្បធម៌របស់យើងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វា។ យើងទាំងអស់គ្នាបានដឹងអំពីឧទាហរណ៍ជាច្រើននៃគំនិតផ្លូវការមិនពិត ដែលបច្ចុប្បន្ន ឬមាននៅក្នុងអតីតកាល។ ជាឧទាហរណ៍៖ “ប្រសិនបើអ្នកមិនញ៉ាំសាច់ ទឹកដោះគោ និងស៊ុតទេ មនុស្សម្នាក់នឹងស្លាប់ដោយសារកង្វះប្រូតេអ៊ីន”; “ប្រសិនបើទឹកមិនសំបូរទៅដោយសារធាតុហ្វ្លុយអូរីនទេ នោះធ្មេញនឹងខូចដោយសារមេរោគ”។ "សត្វគ្មានព្រលឹង"; "គោលនយោបាយការបរទេសរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកគឺសំដៅបង្កើតសេរីភាព និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅជុំវិញពិភពលោក"; “ដើម្បីមានសុខភាពល្អ អ្នកត្រូវលេបថ្នាំ និងចាក់វ៉ាក់សាំង” ហើយដូច្នេះនៅលើ…

ឫសគល់​នៃ​ចលនា​សិទ្ធិ​សត្វ​កំពុង​ចោទ​សួរ​អំពី​គោល​គំនិត​ផ្លូវ​ការ​នៅ​កម្រិត​ជ្រៅ​បំផុត។ ដូច្នេះហើយ ចលនាសិទ្ធិសត្វគឺជាការគំរាមកំហែងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់រចនាសម្ព័ន្ធអំណាចដែលមានស្រាប់។ សរុបមក ចលនាសិទ្ធិសត្វបានពុះកញ្ជ្រោលដល់របៀបរស់នៅបែប Vegan ដែលកាត់បន្ថយភាពឃោរឃៅរបស់យើងចំពោះសត្វទៅអប្បបរមា។ ហើយយើងអាចតាមដានឫសគល់នៃចលនារបស់យើង ដែលត្រលប់ទៅប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមរបស់យើង។

យោងតាមការសិក្សាផ្នែកនរវិទ្យាប្រហែល 8-10 ពាន់ឆ្នាំមុន នៅក្នុងតំបន់ដែលរដ្ឋអ៊ីរ៉ាក់ស្ថិតនៅ ប្រជាជនបានចាប់ផ្តើមអនុវត្តលទ្ធិគ្រូគង្វាល - ការកាន់កាប់ និងការឃុំឃាំងសត្វជាអាហារ - ដំបូងវាជាពពែ និងចៀម ហើយប្រហែល 2 ក្បាល។ មួយពាន់ឆ្នាំក្រោយមក គាត់បានបន្ថែមសត្វគោ និងសត្វផ្សេងៗទៀត។ ខ្ញុំជឿថានេះគឺជាបដិវត្តន៍ដ៏សំខាន់ចុងក្រោយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌របស់យើង ដែលបានផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមរបស់យើង និងយើងដែលកើតនៅក្នុងវប្បធម៌នេះ។

ជាលើកដំបូង សត្វបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានមើលនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃទីផ្សាររបស់ពួកគេ ជំនួសឱ្យការត្រូវបានយល់ថាជាឯករាជ្យ ពោរពេញដោយអាថ៌កំបាំង ដែលផ្តល់ដោយសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ពួកគេ អ្នកជិតខាងនៅលើភពផែនដី។ បដិវត្តន៍នេះបានផ្លាស់ប្តូរការតំរង់ទិសនៃតម្លៃនៅក្នុងវប្បធម៌: ឥស្សរជនដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិឈរចេញដោយកាន់កាប់គោក្របីជាសញ្ញានៃទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេ។

សង្គ្រាមធំដំបូងបានកើតឡើង។ ហើយពាក្យ "សង្រ្គាម" នៅក្នុងភាសាសំស្ក្រឹតចាស់ "gavyaa" មានន័យត្រង់ថា: "បំណងប្រាថ្នាដើម្បីចាប់យកសត្វគោបន្ថែមទៀត" ។ ពាក្យមូលធននិយម មកពីភាសាឡាតាំង "capita" - "ក្បាល" ទាក់ទងទៅនឹង "ក្បាលគោ" ហើយជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសកម្មភាពយោធា បានវាស់វែងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកឥស្សរជនដែលជាម្ចាស់។ ក្បាល៖ សត្វ និងមនុស្សដែលត្រូវបានចាប់ខ្លួនក្នុងសង្គ្រាម។

ស្ថានភាពរបស់ស្ត្រីត្រូវបានកាត់បន្ថយជាប្រព័ន្ធ ហើយនៅក្នុងរយៈពេលប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានកើតឡើងប្រហែល 3 ពាន់ឆ្នាំមុនពួកគេបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានទិញនិងលក់ជាទំនិញ។ ស្ថានភាពសត្វព្រៃត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាស្ថានភាពសត្វល្អិត ព្រោះវាអាចបង្កការគំរាមកំហែងដល់ "រាជធានី" របស់ម្ចាស់គោក្របី។ វិទ្យាសាស្រ្តបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍក្នុងទិសដៅនៃការស្វែងរកវិធីសាស្រ្តដើម្បីយកឈ្នះ និងបង្ក្រាបសត្វ និងធម្មជាតិ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ កិត្យានុភាពនៃភេទបុរសបានរីកចម្រើនជា "ម៉ាចូ"៖ ជាអ្នកចេះដឹង និងជាម្ចាស់បសុសត្វ រឹងមាំ មិនគិតពីសកម្មភាពរបស់គាត់ និងមានសមត្ថភាពឃោរឃៅខ្លាំងចំពោះសត្វ និងម្ចាស់គោដែលជាគូប្រជែង។

វប្បធម៌ឈ្លានពាននេះបានរីករាលដាលយ៉ាងសកម្មនៅភាគខាងកើតនៃសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេ ហើយបន្ទាប់មកទៅកាន់អឺរ៉ុប និងអាមេរិក។ វានៅតែរីករាលដាល។ យើងកើតមកក្នុងវប្បធម៌នេះ ដែលផ្អែកលើគោលការណ៍ដូចគ្នា ហើយអនុវត្តវាជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

រយៈពេលប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានចាប់ផ្តើមប្រហែល 2500 ឆ្នាំមុនបានបន្សល់ទុកយើងនូវភស្តុតាងនៃសុន្ទរកថាដំបូងរបស់បុគ្គលសាធារណៈដ៏លេចធ្លោក្នុងការពេញចិត្តចំពោះការអាណិតអាសូរដល់សត្វនិងសម្រាប់អ្វីដែលសព្វថ្ងៃនេះយើងហៅថា veganism ។ នៅប្រទេសឥណ្ឌា សហសម័យពីរគឺ មហាវីរ ដែលជាគ្រូល្បីនៃទំនៀមទម្លាប់ចេន និងព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ដែលយើងដឹងតាមប្រវត្ដិសាស្រ្ដថា ព្រះពុទ្ធទាំងពីរបានអធិប្បាយដោយអនុគ្រោះចំពោះការតមបួស ហើយតម្រូវឱ្យសិស្សរបស់ពួកគេចៀសវាងសត្វពាហនៈ កុំឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់។ សត្វ និងពីការបរិភោគពួកវាជាអាហារ។ ទំនៀមទំលាប់ទាំងពីរនេះ ជាពិសេសទំនៀមទម្លាប់ Jane បានអះអាងថាមានដើមកំណើតជាង 2500 ឆ្នាំមុន ហើយថាការអនុវត្តរបៀបរស់នៅមិនហឹង្សាដោយអ្នកកាន់សាសនានេះ ត្រលប់មកវិញថែមទៀត។

ទាំងនេះគឺជាសកម្មជនសិទ្ធិសត្វដំបូងគេដែលយើងអាចនិយាយបានត្រឹមត្រូវនៅថ្ងៃនេះ។ មូលដ្ឋាននៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេគឺការបង្រៀន និងការយល់ដឹងរបស់ Ahimsa ។ Ahimsa គឺជាគោលលទ្ធិនៃការមិនប្រើអំពើហឹង្សា និងការទទួលយកនូវគំនិតដែលថា អំពើហឹង្សាលើសត្វដទៃ មិនត្រឹមតែគ្មានសីលធម៌ និងនាំមកនូវសេចក្តីទុក្ខដល់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនាំមកនូវទុក្ខ និងបន្ទុកដល់បុគ្គលដែលជាប្រភពនៃអំពើហិង្សា ក៏ដូចជាដោយជៀសមិនរួច។ ដល់សង្គមខ្លួនឯង។

Ahimsa គឺជាមូលដ្ឋាននៃ veganism បំណងប្រាថ្នាដើម្បីរក្សាភាពសាហាវឃោរឃៅចំពោះសត្វដែលមានអារម្មណ៍តិចតួចតាមរយៈការមិនធ្វើអន្តរាគមន៍ទាំងស្រុងក្នុងជីវិតរបស់សត្វឬការជ្រៀតជ្រែកតិចតួចនិងការផ្តល់ឱ្យសត្វនូវអធិបតេយ្យភាពនិងសិទ្ធិរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេនៅក្នុងធម្មជាតិ។

វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការយល់ថាការកាន់កាប់សត្វជាអាហារគឺជាស្នូលដែលកំណត់នូវវប្បធម៌របស់យើង ហើយថាយើងម្នាក់ៗធ្លាប់ឬនៅតែជាកម្មវត្ថុនៃចិត្តគំនិតដែលកំណត់ដោយទំនៀមទម្លាប់ gastronomic នៃសង្គមរបស់យើង៖ ចិត្តគំនិតនៃការគ្រប់គ្រង។ ការមិនរាប់បញ្ចូលអ្នកទន់ខ្សោយពីរង្វង់នៃការអាណិតអាសូរ កាត់បន្ថយសារៈសំខាន់នៃសត្វដទៃ ភាពជ្រុលនិយម។

ព្យាការីខាងវិញ្ញាណនៃប្រទេសឥណ្ឌាជាមួយនឹងការអធិប្បាយអំពី Ahimsa របស់ពួកគេបានបដិសេធ និងធ្វើពហិការចំពោះស្នូលដ៏ឃោរឃៅនៃវប្បធម៌របស់យើងតាំងពីដើម 2500 ឆ្នាំមុន ហើយគឺជាអ្នកបួសដំបូងបង្អស់ដែលចំណេះដឹងបានចុះមករកយើង។ ពួក​គេ​បាន​ព្យាយាម​កាត់​បន្ថយ​អំពើ​ឃោរឃៅ​ចំពោះ​សត្វ​ដោយ​ដឹង​ខ្លួន ហើយ​បញ្ជូន​វិធី​នេះ​ទៅ​អ្នក​ដទៃ។ សម័យកាលដ៏មានឥទ្ធិពលនៃការវិវត្តន៍វប្បធម៌របស់យើង ហៅដោយ Karl Jaspers “Axial Age” (Axial Age) បានផ្តល់សក្ខីកម្មដល់ការលេចឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នា ឬជិតដល់ពេលនៃតួអង្គយក្សដែលមានសីលធម៌ដូចជា Pythagoras, Heraclitus និង Socrates នៅសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេ Zarathustra នៅ Persia, Lao Tzu និង Chang Tzu នៅក្នុងប្រទេសចិន ហោរាអេសាយ និងព្យាការីដទៃទៀតនៅមជ្ឈិមបូព៌ា។

ពួកគេទាំងអស់បានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃការអាណិតអាសូរចំពោះសត្វ ការបដិសេធការបូជាសត្វ និងបានបង្រៀនថា ភាពសាហាវឃោរឃៅចំពោះសត្វគឺវិលមករកមនុស្សវិញ។ អ្វី​ដែល​ភ្ជាប់​មក​ជុំវិញ​ទៅ​នៅ​ជុំវិញ។ គំនិតទាំងនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយគ្រូខាងវិញ្ញាណ និងទស្សនវិទូជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ហើយនៅដើមគ្រិស្តសករាជ ព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាបានបង្កើតមជ្ឈមណ្ឌលខាងវិញ្ញាណរួចហើយនៅភាគខាងលិច រហូតដល់ប្រទេសអង់គ្លេស ចិន និងអាហ្រ្វិក ដោយនាំមកជាមួយនូវគោលការណ៍របស់ អាហ៊ីមសា និង បួស។

នៅក្នុងករណីនៃទស្សនវិទូបុរាណ ខ្ញុំបានប្រើពាក្យ "បួស" ដោយចេតនា និងមិនមែន "បួស" ទេ ដោយសារការជំរុញទឹកចិត្តនៃការបង្រៀនទាំងនោះត្រូវគ្នាទៅនឹងការជំរុញចិត្តនៃបួស កាត់បន្ថយភាពសាហាវឃោរឃៅចំពោះសត្វដែលមានអារម្មណ៏តិចតួច។

ជាមួយនឹងគំនិតទាំងអស់នៃពិភពលោកបុរាណប្រសព្វគ្នាទៅវិញទៅមក វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលកាលសម័យបុរាណជាច្រើនបានជឿថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់បានបដិសេធមិនបរិភោគសាច់សត្វ ហើយឯកសារបានមករកយើងថា ឪពុកគ្រីស្ទានដំបូងបង្អស់គឺជាអ្នកបួស ហើយពិតជាអាចទៅរួច។ vegans ។

ប៉ុន្មានសតវត្សក្រោយមក នៅពេលដែលគ្រិស្តសាសនាបានក្លាយជាសាសនាផ្លូវការរបស់ចក្រភពរ៉ូម ក្នុងសម័យអធិរាជ Constantine ទស្សនវិជ្ជា និងការអនុវត្តសេចក្តីមេត្តាចំពោះសត្វត្រូវបានបង្ក្រាបយ៉ាងឃោរឃៅ ហើយអ្នកដែលត្រូវបានគេសង្ស័យថាមិនព្រមទទួលទានសាច់នោះ ត្រូវបានជនជាតិរ៉ូម៉ាំងធ្វើទារុណកម្ម និងសម្លាប់យ៉ាងព្រៃផ្សៃ។ ទាហាន។

ការអនុវត្តការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយមេត្តាបានបន្តអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃទីក្រុងរ៉ូម។ ក្នុងអំឡុងពេលមជ្ឈិមសម័យនៅអឺរ៉ុប អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកបួសដូចជា Cathars និង Bogomils ត្រូវបានបង្ក្រាប ហើយទីបំផុតត្រូវបានបំផ្លាញដោយព្រះវិហារទាំងស្រុង។ បន្ថែមពីលើអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើនៅក្នុងសម័យនៃពិភពលោកបុរាណនិងយុគសម័យកណ្តាលក៏មានចរន្តនិងបុគ្គលផ្សេងទៀតដែលបានលើកកម្ពស់ទស្សនវិជ្ជានៃការមិនហឹង្សាចំពោះសត្វ: នៅក្នុងសាលាសាសនា Neoplatonic, Hermetic, Sufi, Judaic និង Christian ។

ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមហ៊ុន Renaissance និងក្រុមហ៊ុន Renaissance អំណាចនៃក្រុមជំនុំបានធ្លាក់ចុះ ហើយជាលទ្ធផល វិទ្យាសាស្ត្រទំនើបបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍ ប៉ុន្តែជាអកុសល នេះមិនបានធ្វើឱ្យជោគវាសនារបស់សត្វប្រសើរឡើងទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ វាបានធ្វើឱ្យកាន់តែឃោរឃៅថែមទៀត។ ការកេងប្រវ័ញ្ចពួកគេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការពិសោធន៍ ការកម្សាន្ត ការផលិតសម្លៀកបំពាក់ និងអាហារ។ ខណៈពេលដែលមុននោះមានការគោរពចំពោះសត្វមួយចំនួនជាការបង្កើតរបស់ព្រះ នៅថ្ងៃនៃវត្ថុនិយមលេចធ្លោ អត្ថិភាពរបស់ពួកវាត្រូវបានចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាទំនិញ និងធនធាននៅក្នុងយន្តការនៃការអភិវឌ្ឍឧស្សាហកម្មនិយម និងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃចំនួនប្រជាជនដែលសម្បូរទៅដោយមនុស្សជាតិ។ . វានៅតែបន្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ហើយបង្កការគំរាមកំហែងដល់សត្វទាំងអស់ ក៏ដូចជាដល់ធម្មជាតិ និងមនុស្សជាតិផងដែរ ដោយសារតែការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏ធំនៃធម្មជាតិ និងសត្វព្រៃ។

ទស្សនវិជ្ជាដែលប្រសព្វគ្នាពីផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោកតែងតែជួយប្រកួតប្រជែងគំនិតផ្លូវការនៃវប្បធម៌របស់យើង ហើយនៅសតវត្សទី 19 និងទី 20 នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយការរស់ឡើងវិញយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃគំនិតបួស និងសុខុមាលភាពសត្វ។ នេះ​ត្រូវ​បាន​បំផុស​គំនិត​យ៉ាង​ច្រើន​ដោយ​ការ​បង្រៀន​ដែល​បាន​រក​ឃើញ​ឡើង​វិញ​ដែល​មក​ពី​បូព៌ា​ទៅ​អឺរ៉ុប និង​អាមេរិក​ខាង​ជើង។ ការបកប្រែព្រះសូត្រដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ពុទ្ធសាសនិកបុរាណ និងចេន, Upanishads និង Vedas, Tao Te Chings និងអត្ថបទឥណ្ឌា និងចិនផ្សេងទៀត និងការរកឃើញនៃប្រជាជនដែលរីកលូតលាស់លើរបបអាហារដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិបាននាំឱ្យមនុស្សជាច្រើននៅលោកខាងលិចចោទសួរអំពីបទដ្ឋានសង្គមរបស់ពួកគេអំពី អំពើឃោរឃៅចំពោះសត្វ។

ពាក្យ "បួស" ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1980 ជំនួសពាក្យ "Pythagorean" ចាស់។ ការពិសោធន៍ និងការផ្សព្វផ្សាយនៃការបួសបានទាក់ទាញអ្នកនិពន្ធដ៏មានឥទ្ធិពលជាច្រើនដូចជា៖ Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi និងអ្នកដទៃ។ ចលនាគ្រិស្តសាសនិកមួយក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងផងដែរ ដែលរួមមានប្រធានព្រះវិហារជាច្រើនដូចជា៖ លោក William Cowherd នៅប្រទេសអង់គ្លេស និងបុព្វបុរសរបស់គាត់នៅអាមេរិក លោក William Metcalfe ដែលបានអធិប្បាយអំពីសេចក្តីមេត្តាចំពោះសត្វ។ Ellen White នៃសាខា Seventh-day Adventist និង Charles និង Myrtle Fillmore នៃសាលា Unity Christian School បានផ្សព្វផ្សាយអំពី veganism 40 ឆ្នាំ មុនពេលពាក្យ "vegan" ត្រូវបានបង្កើត។

តាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេ គំនិតនៃអត្ថប្រយោជន៍នៃការបរិភោគរុក្ខជាតិត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានទាក់ទាញទៅលើភាពឃោរឃៅដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រើប្រាស់ផលិតផលសត្វ។ អង្គការសាធារណៈដំបូងគេសម្រាប់ការការពារសត្វត្រូវបានបង្កើតឡើង ដូចជា RSPCA, ASPCA, Humane Society។

នៅឆ្នាំ 1944 នៅប្រទេសអង់គ្លេស លោក Donald Watson បានពង្រឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃចលនាសិទ្ធិសត្វទំនើប។ គាត់បានបង្កើតពាក្យ "vegan" ហើយបានបង្កើតសមាគម Vegan នៅទីក្រុងឡុងដ៍ ក្នុងការប្រឈមដោយផ្ទាល់ទៅនឹងកំណែផ្លូវការនៃវប្បធម៌របស់យើង និងស្នូលរបស់វា។ លោក Donald Watson បានកំណត់និយមន័យ veganism ថាជា "ទស្សនវិជ្ជា និងរបៀបរស់នៅដែលមិនរាប់បញ្ចូល គ្រប់ទម្រង់នៃការកេងប្រវ័ញ្ច និងភាពឃោរឃៅចំពោះសត្វសម្រាប់អាហារ សំលៀកបំពាក់ ឬគោលបំណងផ្សេងទៀតណាមួយ"។

ដូច្នេះ ចលនា vegan បានកើតមកជាការបង្ហាញពីការពិតពីបុរាណ និងអស់កល្បជានិច្ចរបស់ Ahimsa ហើយដែលជាបេះដូងនៃចលនាសិទ្ធិសត្វ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ជាច្រើនទស្សវត្សរ៍បានកន្លងផុតទៅ សៀវភៅជាច្រើនត្រូវបានបោះពុម្ព ការសិក្សាជាច្រើនត្រូវបានបោះពុម្ព អង្គការ និងទស្សនាវដ្តីជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើង ភាពយន្តឯកសារ និងគេហទំព័រជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើង ទាំងអស់នៅក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្សតែមួយដើម្បីកាត់បន្ថយភាពសាហាវឃោរឃៅចំពោះសត្វ។

ជាលទ្ធផលនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងអស់ខាងលើ ការចិញ្ចឹមសត្វ និងសិទ្ធិសត្វកំពុងឈានទៅមុខ ហើយចលនាកំពុងទទួលបានសន្ទុះ ទោះបីជាមានការប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំងពីស្ថាប័នទាំងអស់នៃសង្គមរបស់យើង ភាពអរិភាពពីប្រពៃណីវប្បធម៌របស់យើង និងភាពស្មុគស្មាញជាច្រើនទៀតក៏ដោយ។ ចូលរួមក្នុងដំណើរការនេះ។

វាកាន់តែច្បាស់ហើយថា អំពើឃោរឃៅរបស់យើងចំពោះសត្វ គឺជាកត្តាជំរុញផ្ទាល់ដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញបរិស្ថាន ជំងឺផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត សង្គ្រាម ទុរ្ភិក្ស វិសមភាព និងអំពើឃោរឃៅក្នុងសង្គម ដោយមិនបញ្ជាក់ថា អំពើឃោរឃៅនេះមិនមានហេតុផលខាងសីលធម៌អ្វីនោះទេ។

ក្រុម និងបុគ្គលមករួមគ្នាដើម្បីលើកកម្ពស់សិទ្ធិសត្វនៅក្នុងបន្សំផ្សេងៗនៃតំបន់ការពារ អាស្រ័យលើអ្វីដែលពួកគេមានទំនោរទៅ ដូចនេះបង្កើតបានជានិន្នាការប្រកួតប្រជែងជាបន្តបន្ទាប់។ លើសពីនេះ មាននិន្នាការ ជាពិសេសក្នុងចំណោមអង្គការធំៗ ដើម្បីដំណើរការយុទ្ធនាការរួមជាមួយនឹងឧស្សាហកម្មកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ ក្នុងការប៉ុនប៉ងមានឥទ្ធិពលលើឧស្សាហកម្មទាំងនេះ និងជំរុញឱ្យពួកគេកាត់បន្ថយភាពឃោរឃៅនៅក្នុងផលិតផលរបស់ពួកគេ។ យុទ្ធនាការទាំងនេះអាចទទួលបានជោគជ័យផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុសម្រាប់អង្គការសិទ្ធិសត្វទាំងនេះ ដោយជំរុញលំហូរនៃការបរិច្ចាគជាលទ្ធផលនៃការប្រកាស "ជ័យជម្នះ" មួយបន្ទាប់ពីមួយផ្សេងទៀតសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់សត្វទាសករ ប៉ុន្តែអ្វីដែលគួរឱ្យហួសចិត្តនោះ ការអនុវត្តរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងហានិភ័យដ៏ធំសម្រាប់ ចលនាសិទ្ធិសត្វ និងសម្រាប់បន្លែ។

មានហេតុផលជាច្រើនសម្រាប់រឿងនេះ។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាថាមពលដ៏ធំសម្បើមដែលឧស្សាហកម្មត្រូវតែបង្វែរជ័យជំនះដែលហាក់ដូចជាសត្វទៅជាជ័យជំនះរបស់ខ្លួន។ នេះធ្វើឱ្យដីចេញពីក្រោមជើងនៃចលនារំដោះសត្វ នៅពេលដែលយើងចាប់ផ្តើមពិភាក្សាថាតើការសម្លាប់ប្រភេទណាដែលមានលក្ខណៈមនុស្សធម៌ជាង។ អ្នកប្រើប្រាស់ទំនងជានឹងប្រើប្រាស់ផលិតផលសត្វកាន់តែច្រើន ប្រសិនបើពួកគេជឿជាក់ថាពួកគេជាមនុស្ស។

ជាលទ្ធផលនៃយុទ្ធនាការបែបនេះ ស្ថានភាពសត្វជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់នរណាម្នាក់ត្រូវបានពង្រឹងបន្ថែមទៀត។ ហើយជាចលនាមួយ ជំនួសឱ្យការដឹកនាំមនុស្សឆ្ពោះទៅរកការបួស យើងណែនាំពួកគេឱ្យបោះឆ្នោតនៅក្នុងការបោះឆ្នោត និងជាមួយកាបូបរបស់ពួកគេនៅក្នុងហាងសម្រាប់ភាពឃោរឃៅចំពោះសត្វ ដែលដាក់ស្លាកថាជាមនុស្ស។

នេះបាននាំឱ្យមានស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃចលនារបស់យើង ដែលជាចលនាមួយត្រូវបានកេងប្រវ័ញ្ច និងបំផ្លាញដោយឧស្សាហកម្មឃោរឃៅ។ នេះ​ជា​ធម្មជាតិ​ដែល​ផ្តល់​អំណាច​ដែល​ឧស្សាហកម្ម​នេះ​មាន​និង​ការ​មិន​ចុះសម្រុង​គ្នា​របស់​យើង​ក្នុង​ជម្រើស​នៃ​វិធី​រំដោះ​សត្វ​ពី​ភាព​ឃោរឃៅ​របស់​មនុស្ស​ជាតិ​ឱ្យ​បាន​ឆាប់​តាម​ដែល​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន។ ភាពសាហាវឃោរឃៅដែលសត្វត្រូវបានទទួលរងជាលទ្ធផលនៃស្ថានភាពទ្រព្យសម្បត្តិជាប់នឹងពួកគេ។

យើងរស់នៅក្នុងសង្គមដែលមានស្នូលជាគោលការណ៍នៃការគ្រប់គ្រងពេញលេញលើសត្វ ហើយយើងម្នាក់ៗបានទទួលការផ្ដល់យោបល់នេះតាំងពីកំណើត។ នៅពេលយើងសួរអំពីគោលការណ៍នេះ យើងចូលរួមក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សមកហើយ ដើម្បីរំដោះសត្វ ហើយនោះគឺជាខ្លឹមសារនៃ Ahimsa និង veganism ។

ចលនា vegan (ដែលជាសទិសន័យសកម្មជាងសម្រាប់ចលនាសិទ្ធិសត្វ) គឺជាចលនាសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពេញលេញនៃសង្គម ហើយនៅក្នុងនេះវាខុសពីចលនារំដោះសង្គមដទៃទៀត។ ភាពសាហាវឃោរឃៅជាទម្លាប់ចំពោះសត្វជាអាហារ ធ្វើឱ្យខូចបញ្ញា និងអារម្មណ៍អាណិតអាសូរដំបូងរបស់យើង បង្កើតលក្ខខណ្ឌដែលបើកផ្លូវសម្រាប់ទម្រង់នៃអំពើឃោរឃៅផ្សេងៗចំពោះសត្វ រួមជាមួយនឹងការបង្ហាញនូវអាកប្បកិរិយាលេចធ្លោចំពោះមនុស្សផ្សេងទៀត។

ចលនាបួសគឺរ៉ាឌីកាល់ក្នុងន័យថាវាទៅដល់ឫសគល់នៃបញ្ហាស្នូលរបស់យើង ភាពឃោរឃៅរបស់យើង។ វាតម្រូវឱ្យយើង ដែលជាអ្នកតស៊ូមតិសម្រាប់ veganism និងសិទ្ធិសត្វ ដើម្បីសម្អាតសតិសម្បជញ្ញៈរបស់យើងចំពោះភាពឃោរឃៅ និងអារម្មណ៍នៃភាពផ្តាច់មុខដែលសង្គមរបស់យើងបានបណ្តុះនៅក្នុងយើង។ តើ​គ្រូ​បុរាណ​បាន​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​លើ​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រួសត្រាយ​នៃ​ចលនា​សិទ្ធិ​សត្វ។ យើងអាចកេងប្រវ័ញ្ចសត្វបានដរាបណាយើងដកវាចេញពីរង្វង់នៃការអាណិតអាសូររបស់យើង ដែលជាមូលហេតុដែល veganism ត្រូវបានប្រឆាំងជាមូលដ្ឋានចំពោះការផ្តាច់មុខ។ ជាងនេះទៅទៀត ក្នុងនាមជាអ្នកបួស យើងត្រូវបានគេហៅឱ្យអនុវត្ត មិនត្រឹមតែសត្វប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមនុស្សនៅក្នុងរង្វង់នៃក្តីមេត្តារបស់យើងផងដែរ។

ចលនា vegan តម្រូវឱ្យយើងក្លាយជាការផ្លាស់ប្តូរដែលយើងចង់ឃើញនៅជុំវិញយើង និងប្រព្រឹត្តចំពោះសត្វទាំងអស់ រួមទាំងគូប្រជែងរបស់យើងដោយការគោរព។ នេះគឺជាគោលការណ៍នៃ veganism និង Ahimsa ដូចដែលវាត្រូវបានយល់និងបានបន្តពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ហើយនៅក្នុងការសន្និដ្ឋាន។ យើងកំពុងរស់នៅក្នុងវិបត្តិដ៏មហិមា និងកាន់តែជ្រៅ ដែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវឱកាសដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ គម្របចាស់កំពុងត្រូវបានបំផ្លិចបំផ្លាញកាន់តែច្រើនឡើងៗជាលទ្ធផលនៃវិបត្តិចម្រុះនៃសង្គមរបស់យើង។

មនុស្សកាន់តែច្រើនឡើងៗកំពុងដឹងថា មធ្យោបាយពិតប្រាកដតែមួយគត់សម្រាប់មនុស្សជាតិដើម្បីរស់គឺការទៅ vegan ។ ជំនួសឱ្យការចរចាជាមួយឧស្សាហកម្មដោយផ្អែកលើភាពឃោរឃៅ យើងអាចងាកទៅរកប្រាជ្ញារបស់អ្នកដែលបានត្រួសត្រាយផ្លូវមុនយើង។ កម្លាំងរបស់យើងស្ថិតនៅលើសមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការកាត់បន្ថយតម្រូវការផលិតផលសត្វដោយការអប់រំមនុស្ស និងដឹកនាំពួកគេក្នុងទិសដៅនៃការលុបបំបាត់ផលិតផលទាំងនេះចេញពីការប្រើប្រាស់។

ជាសំណាងល្អ យើងកំពុងមើលឃើញពីការរីកចម្រើន និងការកើនឡើងនៃអង្គការ និងក្រុមសកម្មជនទាំងនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង និងជុំវិញពិភពលោក ដែលលើកកម្ពស់គំនិតនៃរបបអាហារបួស និងរបៀបរស់នៅ vegan ក៏ដូចជាការកើនឡើងនៃក្រុមសាសនា និងខាងវិញ្ញាណដែលលើកកម្ពស់ដូចគ្នា គំនិតនៃការអាណិតអាសូរ។ នេះនឹងអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកឆ្ពោះទៅមុខ។

គំនិតនៃ Ahimsa និង veganism មានថាមពលខ្លាំង ពីព្រោះវាឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លឹមសារពិតរបស់យើង ដែលជាការចង់ស្រឡាញ់ បង្កើតអារម្មណ៍ និងក្តីមេត្តា។ Donald Watson និងអ្នកត្រួសត្រាយផ្សេងទៀតបានសាបព្រួសគ្រាប់ពូជនៅក្នុងជម្រៅនៃគំនិតផ្លូវការដែលលែងប្រើហើយដែលជាប់គាំងនិងរារាំងសង្គមរបស់យើងហើយបំផ្លាញជីវិតនៅលើភពផែនដី។

ប្រសិនបើយើងម្នាក់ៗស្រោចទឹកគ្រាប់ពូជដែលសាបព្រោះ ហើយដាំដោយខ្លួនឯង នោះសួននៃក្តីមេត្តានឹងរីកដុះដាល ដែលនឹងបំផ្លាញខ្សែសង្វាក់នៃភាពឃោរឃៅ និងទាសភាពដែលដាក់ក្នុងខ្លួនយើងដោយជៀសមិនរួច។ មនុស្ស​នឹង​យល់​ថា ដូច​យើង​បាន​ធ្វើ​ជា​ទាសករ​សត្វ យើង​បាន​ធ្វើ​ជា​ទាសករ​ខ្លួន​ឯង។

បដិវត្តន៍បន្លែ - បដិវត្តសិទ្ធិសត្វ - បានកើតជាច្រើនសតវត្សមុន។ យើងកំពុងឈានចូលដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃការអនុវត្តរបស់វា នេះជាបដិវត្តនៃសុច្ឆន្ទៈ ភាពរីករាយ ជ័យជំនះប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត ហើយវាត្រូវការយើងម្នាក់ៗ! ដូច្នេះ សូមចូលរួមបេសកកម្មបុរាណដ៏ថ្លៃថ្នូនេះ ហើយរួមគ្នា យើងនឹងផ្លាស់ប្តូរសង្គមរបស់យើង។

តាមរយៈការរំដោះសត្វ យើងនឹងរំដោះខ្លួនយើង ហើយធ្វើឱ្យផែនដីអាចព្យាបាលរបួសរបស់វា ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់កូនចៅយើង និងកូនចៅនៃសត្វទាំងឡាយដែលរស់នៅលើវា។ ការទាញអនាគតគឺខ្លាំងជាងការទាញពីអតីតកាល។ អនាគត​នឹង​ក្លាយ​ជា vegan!”