មាតិកា
ជំពូកទី 12 ប៉ះដោយសង្ខេបលើប្រធានបទពីរដែលមិនបានពិភាក្សាពីមុនដែលអាចជាចំណាប់អារម្មណ៍ពិសេសសម្រាប់អ្នកអាន។
ដំបូងខ្ញុំនឹងពិចារណាពីឥទ្ធិពលនៃកត្តាជីវសាស្រ្តលើការឈ្លានពាន។ ទោះបីជាការផ្តោតអារម្មណ៍នៃសៀវភៅនេះផ្តោតលើដំណើរការផ្លូវចិត្ត និងកត្តានៅក្នុងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ន និង/ឬអតីតកាលក៏ដោយ យើងនៅតែត្រូវយល់ស្របថាការឈ្លានពានរបស់មនុស្ស និងសត្វផ្សេងទៀតក៏ដោយសារតែដំណើរការសរីរវិទ្យានៅក្នុងរាងកាយ និងខួរក្បាលផងដែរ។
ការសិក្សាជាច្រើនត្រូវបានអនុវត្តរួចហើយលើតួនាទីដែលដើរតួដោយកត្តាកំណត់ជីវសាស្ត្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជំពូកបន្ទាប់នឹងមានជម្រើសច្រើន ហើយនឹងប៉ះលើផ្នែកតូចមួយនៃចំណេះដឹងរបស់យើងអំពីឥទ្ធិពលនៃសរីរវិទ្យាលើការឈ្លានពាន។ ដោយបានពិចារណាដោយសង្ខេបអំពីគំនិតនៃសភាវគតិឈ្លានពាន ខ្ញុំបានពិនិត្យមើលឥទ្ធិពលនៃតំណពូជលើទំនោររបស់មនុស្សចំពោះអំពើហឹង្សា ហើយបន្ទាប់មកខ្ញុំពិនិត្យមើលឥទ្ធិពលដែលអាចកើតមាននៃអរម៉ូនភេទលើការបង្ហាញផ្សេងៗនៃភាពឆេវឆាវ។
ជំពូកនេះបញ្ចប់ដោយទិដ្ឋភាពសង្ខេបអំពីរបៀបដែលគ្រឿងស្រវឹងអាចមានឥទ្ធិពលលើការប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សា។ ជំពូកនេះនិយាយអំពីសំណួរនៃវិធីសាស្រ្តជាចម្បង។ គំនិត និងការសន្មត់ជាច្រើនដែលបង្ហាញនៅទីនេះគឺផ្អែកលើការពិសោធន៍មន្ទីរពិសោធន៍ដែលធ្វើឡើងជាមួយកុមារ និងមនុស្សពេញវ័យ។
ការវែកញែកបន្ថែមទៀតគឺផ្តោតលើតក្កវិជ្ជាដែលប្រើដោយអ្នកស្រាវជ្រាវដែលធ្វើការពិសោធន៍លើអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។
ស្រេកឃ្លានចំពោះការស្អប់ និងការបំផ្លាញ?
នៅឆ្នាំ 1932 សម្ព័ន្ធប្រជាជាតិបានអញ្ជើញ Albert Einstein ឱ្យជ្រើសរើសបុគ្គលឆ្នើមម្នាក់ ហើយផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈជាមួយគាត់អំពីបញ្ហាដ៏លំបាកបំផុតនៃសម័យកាលរបស់យើង។ សម្ព័ន្ធប្រជាជាតិចង់ផ្សព្វផ្សាយការពិភាក្សាក្នុងគោលបំណងសម្រួលការទំនាក់ទំនងនេះក្នុងចំណោមអ្នកដឹកនាំបញ្ញវន្តសព្វថ្ងៃនេះ។ Einstein បានយល់ព្រម និងបានស្នើឱ្យពិភាក្សាអំពីមូលហេតុនៃជម្លោះអន្តរជាតិ។ ការចងចាំនៃការសម្លាប់រង្គាលដ៏ធំសម្បើមនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយនៅតែត្រូវបានរក្សាទុកយ៉ាងរស់រវើកនៅក្នុងការចងចាំរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយគាត់ជឿថាគ្មានសំណួរអ្វីសំខាន់ជាង "ការស្វែងរកមធ្យោបាយមួយចំនួនដើម្បីជួយសង្គ្រោះមនុស្សជាតិពីការគំរាមកំហែងនៃសង្គ្រាម" ។ អ្នករូបវិទ្យាដ៏អស្ចារ្យពិតជាមិនរំពឹងថានឹងមានដំណោះស្រាយសាមញ្ញចំពោះបញ្ហានេះទេ។ ដោយមានការសង្ស័យថា អំពើហឹង្សា និងភាពឃោរឃៅបង្កប់នៅក្នុងចិត្តវិទ្យារបស់មនុស្ស គាត់បានងាកទៅរកស្ថាបនិកនៃចិត្តវិទ្យា លោក Sigmund Freud ដើម្បីបញ្ជាក់ពីសម្មតិកម្មរបស់គាត់។ សូមមើល →
តើមនុស្សត្រូវបានកាន់កាប់ដោយសភាវគតិនៃអំពើហឹង្សាទេ? តើសភាវគតិជាអ្វី?
ដើម្បីដឹងគុណចំពោះគំនិតនៃសភាវគតិនៃសេចក្តីប្រាថ្នាសម្រាប់ការឈ្លានពានដំបូងយើងត្រូវបញ្ជាក់អត្ថន័យនៃពាក្យ "សភាវគតិ" ។ ពាក្យនេះត្រូវបានគេប្រើប្រាស់ក្នុងវិធីផ្សេងគ្នា ហើយវាមិនតែងតែអាចនិយាយបានច្បាស់ថាមានន័យយ៉ាងណានោះទេ នៅពេលដែលគេនិយាយអំពីឥរិយាបទសភាវគតិ។ ពេលខ្លះយើងឮថាមនុស្សម្នាក់ដែលស្ថិតក្រោមឥទ្ធិពលនៃស្ថានភាពភ្លាមៗ «ធ្វើសកម្មភាពដោយសភាវគតិ»។ តើនេះមានន័យថាគាត់មានប្រតិកម្មតាមកម្មវិធីហ្សែន ឬថាគាត់មានប្រតិកម្មចំពោះស្ថានភាពដែលមិននឹកស្មានដល់ដោយមិនបានគិត? សូមមើល →
ការរិះគន់នៃគំនិតប្រពៃណីនៃសភាវគតិ
បញ្ហាចម្បងនៃគំនិតប្រពៃណីនៃសភាវគតិគឺការខ្វះមូលដ្ឋានជាក់ស្តែងគ្រប់គ្រាន់។ អ្នកជំនាញខាងអាកប្បកិរិយាសត្វបានចោទសួរយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរទៅលើការអះអាងខ្លាំងៗរបស់ Lorenz អំពីការឈ្លានពានរបស់សត្វ។ ជាពិសេសសូមយកសុន្ទរកថារបស់គាត់ស្តីពីការទប់ស្កាត់ដោយស្វ័យប្រវត្តិនៃការឈ្លានពាននៅក្នុងប្រភេទសត្វផ្សេងៗ។ Lorenz បាននិយាយថាសត្វភាគច្រើនដែលអាចសម្លាប់សមាជិកដទៃទៀតនៃប្រភេទរបស់ពួកគេបានយ៉ាងងាយស្រួលមានយន្តការសភាវគតិដែលបញ្ឈប់ការវាយប្រហាររបស់ពួកគេយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ មនុស្សយើងខ្វះយន្តការបែបនេះ ហើយយើងគឺជាប្រភេទសត្វតែមួយគត់ដែលអាចបំផ្លាញខ្លួនឯងបាន។ សូមមើល →
ឥទ្ធិពលនៃតំណពូជលើការឈ្លានពាន
នៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1966 យុវជនម្នាក់ដែលវង្វេងស្មារតីឈ្មោះ Richard Speck បានសម្លាប់គិលានុបដ្ឋាយិកាប្រាំបីនាក់នៅទីក្រុងឈីកាហ្គោ។ ឧក្រិដ្ឋកម្មដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ប្រទេសទាំងមូល សារព័ត៌មានបានពិពណ៌នាអំពីឧប្បត្តិហេតុនេះយ៉ាងលម្អិត។ វាត្រូវបានគេស្គាល់ដល់សាធារណជនថា Speck បានពាក់សាក់ "កើតដើម្បីដាស់ឋាននរក" នៅលើដៃរបស់គាត់។
យើងមិនដឹងថាតើ Richard Speck ពិតជាកើតមកដោយមានទំនោរឧក្រិដ្ឋកម្មដែលនាំឱ្យគាត់ប្រព្រឹត្តបទឧក្រិដ្ឋនេះដោយឥតឈប់ឈរ ឬប្រសិនបើ "ហ្សែនហឹង្សា" ដែលជំរុញឱ្យគាត់សម្លាប់បានមកពីឪពុកម្តាយរបស់គាត់ ប៉ុន្តែខ្ញុំចង់សួរសំណួរទូទៅបន្ថែមទៀត៖ តើមានទំនោរទៅរកអំពើហឹង្សាឬទេ? សូមមើល →
ភាពខុសគ្នានៃការរួមភេទនៅក្នុងការបង្ហាញនៃការឈ្លានពាន
ភាពខុសគ្នានៃការបង្ហាញការឈ្លានពានចំពោះអ្នកតំណាងនៃភេទទាំងពីរបានក្លាយជាប្រធានបទនៃការពិភាក្សាក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ។ អ្នកអានជាច្រើនប្រហែលជាភ្ញាក់ផ្អើលនៅពេលដឹងថាមានភាពចម្រូងចម្រាសលើប្រធានបទនេះ។ នៅ glance ដំបូង វាហាក់ដូចជាច្បាស់ថាបុរសងាយនឹងទទួលរងការវាយប្រហារដោយហិង្សាជាងស្ត្រី។ ទោះបីជាយ៉ាងនេះក៏ដោយ អ្នកចិត្តសាស្រ្តជាច្រើនជឿថា ភាពខុសប្លែកគ្នានេះគឺមិនច្បាស់ទេ ហើយពេលខ្លះក៏មិនគួរឱ្យកត់សម្គាល់ដែរ (សូមមើលឧទាហរណ៍៖ Frodi, Macalay & Thome, 1977)។ ចូរយើងពិចារណាលើការសិក្សាអំពីភាពខុសគ្នាទាំងនេះ ហើយព្យាយាមកំណត់តួនាទីរបស់អ័រម៉ូនភេទក្នុងការជំរុញការឈ្លានពាន។ សូមមើល →
ឥទ្ធិពលនៃអរម៉ូន
អ័រម៉ូនភេទអាចមានឥទ្ធិពលលើការឈ្លានពានរបស់សត្វ។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែមើលថាតើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលសត្វមួយត្រូវបានដេញ។ កូនជ្រូកព្រៃប្រែទៅជាសេះដែលចេះស្តាប់បង្គាប់ គោព្រៃក្លាយជាគោយឺត ឆ្កែដែលលេងសើចក្លាយជាសត្វដែលស្ងប់ស្ងាត់។ វាក៏អាចមានឥទ្ធិពលផ្ទុយ។ នៅពេលដែលសត្វឈ្មោលត្រូវបានចាក់បញ្ចូលជាមួយនឹងអ័រម៉ូនតេស្តូស្តេរ៉ូន ការឈ្លានពានរបស់វាកើនឡើងម្តងទៀត (ការសិក្សាបុរាណលើប្រធានបទនេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ Elizabeth Beeman, Beeman, 1947)។
ប្រហែលជាការឈ្លានពានរបស់មនុស្សដូចជាការឈ្លានពានរបស់សត្វអាស្រ័យទៅលើអរម៉ូនភេទរបស់បុរស? សូមមើល →
គ្រឿងស្រវឹង និងការឈ្លានពាន
ប្រធានបទចុងក្រោយនៃការពិនិត្យឡើងវិញសង្ខេបរបស់ខ្ញុំអំពីឥទ្ធិពលនៃកត្តាជីវសាស្រ្តលើការឈ្លានពានគឺឥទ្ធិពលនៃគ្រឿងស្រវឹង។ វាត្រូវបានគេដឹងជាយូរមកហើយថាសកម្មភាពរបស់មនុស្សអាចផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងបន្ទាប់ពីផឹកស្រា ស្រាអាចនៅក្នុងពាក្យរបស់ Shakespeare "លួចគំនិតរបស់ពួកគេ" និងសូម្បីតែ "ប្រែក្លាយវាទៅជាសត្វ" ។
ស្ថិតិឧក្រិដ្ឋកម្មបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងច្បាស់លាស់រវាងគ្រឿងស្រវឹង និងអំពើហិង្សា។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងការសិក្សាអំពីទំនាក់ទំនងរវាងការស្រវឹង និងការសម្លាប់មនុស្ស គ្រឿងស្រវឹងបានដើរតួនាទីពាក់កណ្តាល ឬពីរភាគបីនៃឃាតកម្មទាំងអស់ដែលបានកត់ត្រាដោយប៉ូលីសសហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ។ ភេសជ្ជៈមានជាតិអាល់កុលក៏មានឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយាប្រឆាំងសង្គមផ្សេងៗ រួមទាំងអំពើហិង្សាក្នុងគ្រួសារផងដែរ។ សូមមើល →
សេចក្តីសង្ខេប
នៅក្នុងជំពូកនេះ ខ្ញុំបានពិចារណាវិធីជាច្រើនដែលដំណើរការជីវសាស្រ្តមានឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន។ ខ្ញុំបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការវិភាគអំពីគំនិតប្រពៃណីនៃសភាវគតិឈ្លានពាន ជាពិសេសការប្រើប្រាស់គំនិតនេះនៅក្នុងទ្រឹស្ដីចិត្តសាស្ត្ររបស់ Sigmund Freud និងក្នុងទម្រង់ស្រដៀងគ្នាមួយចំនួនដែលដាក់ចេញដោយ Konrad Lorenz ។ ទោះបីជាការពិតដែលថាពាក្យ "សភាវគតិ" មានភាពស្រពិចស្រពិលនិងមានអត្ថន័យខុសៗគ្នាក៏ដោយក៏ Freud និង Lorentz បានចាត់ទុក "សភាវគតិឈ្លានពាន" ថាជាកម្លាំងជំរុញដែលបង្កើតដោយឯកឯងដើម្បីបំផ្លាញមនុស្សម្នាក់។ សូមមើល →
ជំពូកទី 13
នីតិវិធីពិសោធន៍ស្តង់ដារ។ អំណះអំណាងមួយចំនួនក្នុងការគាំទ្រការពិសោធន៍មន្ទីរពិសោធន៍។ សូមមើល →