ឥរិយាបថជាប្រព័ន្ធ

ការសិក្សាអំពីអាកប្បកិរិយានៅក្នុង ethology ត្រូវបានអនុវត្តនៅលើមូលដ្ឋាននៃវិធីសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធ-ថាមវន្ត។ ផ្នែកសំខាន់បំផុតនៃសីលធម៌គឺ៖

1. morphology នៃឥរិយាបទ - ការពិពណ៌នានិងការវិភាគនៃធាតុនៃឥរិយាបទ (ឥរិយាបថនិងចលនា);
2. ការវិភាគមុខងារ - ការវិភាគកត្តាខាងក្រៅនិងខាងក្នុងនៃអាកប្បកិរិយា;
3. ការសិក្សាប្រៀបធៀប - ការវិភាគហ្សែនវិវត្តន៍នៃអាកប្បកិរិយា [Deryagina, Butovskaya, 1992, ទំ។ ៦]។

នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃវិធីសាស្រ្តប្រព័ន្ធ អាកប្បកិរិយាត្រូវបានកំណត់ថាជាប្រព័ន្ធនៃធាតុផ្សំដែលទាក់ទងគ្នា ដែលផ្តល់នូវការឆ្លើយតបដ៏ល្អប្រសើរដែលរួមបញ្ចូលគ្នានៃរាងកាយនៅពេលធ្វើអន្តរកម្មជាមួយបរិស្ថាន។ វាគឺជាដំណើរការដែលកើតឡើងក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់មួយ [Deryagina, Butovskaya 1992, p.7] ។ សមាសធាតុនៃប្រព័ន្ធគឺជាប្រតិកម្មម៉ូទ័រ "ខាងក្រៅ" នៃរាងកាយដែលកើតឡើងក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរបរិស្ថាន។ វត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវខាងសីលធម៌គឺទាំងទម្រង់សភាវគតិនៃឥរិយាបទ និងដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងដំណើរការសិក្សារយៈពេលវែង (ប្រពៃណីសង្គម សកម្មភាពឧបករណ៍ ទម្រង់ទំនាក់ទំនងដែលមិនមែនជាពិធីសាសនា)។

ការវិភាគបែបទំនើបនៃអាកប្បកិរិយាគឺផ្អែកលើគោលការណ៍ដូចខាងក្រោមៈ 1) ឋានានុក្រម; 2) ថាមវន្ត; 3) គណនេយ្យបរិមាណ; 4) វិធីសាស្រ្តជាប្រព័ន្ធដោយគិតគូរថាទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយាមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។

អាកប្បកិរិយាត្រូវបានរៀបចំតាមឋានានុក្រម (Tinbergen, 1942) ។ ដូច្នេះនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃឥរិយាបទ កម្រិតផ្សេងគ្នានៃការរួមបញ្ចូលត្រូវបានសម្គាល់:

1. សកម្មភាពម៉ូទ័របឋម;
2. ឥរិយាបថនិងចលនា;
3. លំដាប់នៃឥរិយាបថទាក់ទងគ្នានិងចលនា;
4. ក្រុមតំណាងដោយស្មុគស្មាញនៃខ្សែសង្វាក់សកម្មភាព;
5. ស្វ៊ែរ​មុខងារ​គឺ​ជា​ក្រុម​ស្មុគស្មាញ​ដែល​ទាក់ទង​នឹង​ប្រភេទ​សកម្មភាព​ជាក់លាក់​មួយ​ [Panov, 1978]។

ទ្រព្យសម្បត្តិកណ្តាលនៃប្រព័ន្ធអាកប្បកិរិយាគឺជាអន្តរកម្មប្រកបដោយសណ្តាប់ធ្នាប់នៃសមាសធាតុរបស់វាដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅចុងក្រោយ។ ទំនាក់ទំនងត្រូវបានផ្តល់តាមរយៈខ្សែសង្វាក់នៃការផ្លាស់ប្តូររវាងធាតុនានា ហើយអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាយន្តការសីលធម៌ជាក់លាក់មួយសម្រាប់ដំណើរការនៃប្រព័ន្ធនេះ [Deryagina, Butovskaya, 1992, p. ប្រាំបួន] ។

គោលគំនិត និងវិធីសាស្រ្តជាមូលដ្ឋាននៃក្រមសីលធម៌របស់មនុស្សត្រូវបានខ្ចីពីក្រមសីលធម៌សត្វ ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវបានកែសម្រួលដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីជំហរតែមួយគត់របស់មនុស្សក្នុងចំណោមសមាជិកដទៃទៀតនៃនគរសត្វ។ លក្ខណៈសំខាន់មួយនៃក្រមសីលធម៌ ផ្ទុយពីនរវិទ្យាវប្បធម៌ គឺការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តនៃការសង្កេតដោយផ្ទាល់ដោយគ្មានអ្នកចូលរួម (ទោះបីជាវិធីសាស្ត្រនៃការសង្កេតរបស់អ្នកចូលរួមក៏ត្រូវបានប្រើប្រាស់ផងដែរ)។ ការសង្កេតត្រូវបានរៀបចំតាមរបៀបដែលអ្នកសង្កេតការណ៍មិនសង្ស័យអំពីវា ឬមិនមានគំនិតអំពីគោលបំណងនៃការសង្កេត។ វត្ថុបុរាណនៃការសិក្សារបស់ ethologists គឺជាអាកប្បកិរិយាដែលមាននៅក្នុងមនុស្ស។ សីលធម៌របស់មនុស្សយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការវិភាគនៃការបង្ហាញជាសកលនៃអាកប្បកិរិយាមិននិយាយ។ ទិដ្ឋភាពទីពីរនៃការស្រាវជ្រាវគឺការវិភាគគំរូនៃឥរិយាបទសង្គម (ការឈ្លានពាន, altruism, ការគ្រប់គ្រងសង្គម, អាកប្បកិរិយារបស់ឪពុកម្តាយ) ។

សំណួរគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយគឺអំពីព្រំដែននៃភាពប្រែប្រួលបុគ្គល និងវប្បធម៌នៃអាកប្បកិរិយា។ ការសង្កេតអាកប្បកិរិយាក៏អាចត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍ផងដែរ។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីនេះ ភាគច្រើនយើងកំពុងនិយាយអំពីក្រមសីលធម៌ដែលបានអនុវត្ត (ការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្ត ethological ក្នុងចិត្តវិទ្យា ក្នុងការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ ឬសម្រាប់ការធ្វើតេស្តពិសោធន៍នៃសម្មតិកម្មជាក់លាក់មួយ)។ [Samokhvalov et al ។ , 1990; Cashdan, 1998; Grummer et al, 1998] ។

ប្រសិនបើដំបូងឡើយ សីលធម៌របស់មនុស្សផ្តោតលើសំណួរអំពីរបៀប និងកម្រិតណាដែលសកម្មភាព និងសកម្មភាពរបស់មនុស្សត្រូវបានកម្មវិធី ដែលនាំឱ្យមានការប្រឆាំងនៃការបន្សាំ phylogenetic ទៅនឹងដំណើរការនៃការសិក្សារបស់បុគ្គលនោះ ឥឡូវនេះការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការសិក្សាអំពីគំរូអាកប្បកិរិយានៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា (និង subcultures), ការវិភាគនៃដំណើរការបង្កើតឥរិយាបទនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍបុគ្គល។ ដូច្នេះហើយ នៅដំណាក់កាលបច្ចុប្បន្ន វិទ្យាសាស្ត្រនេះសិក្សាមិនត្រឹមតែអាកប្បកិរិយាដែលមានប្រភពដើមពីកំណើតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងគិតដល់ពីរបៀបដែលឥរិយាបថសកលអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៅក្នុងវប្បធម៌មួយ។ កាលៈទេសៈចុងក្រោយនេះបានរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជិតស្និទ្ធរវាងអ្នកប្រាជ្ញខាងសីលធម៌ និងប្រវត្តិវិទូសិល្បៈ ស្ថាបត្យករ ប្រវត្តិវិទូ សង្គមវិទូ និងអ្នកចិត្តសាស្រ្ត។ ជាលទ្ធផលនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការបែបនេះ វាត្រូវបានបង្ហាញថាទិន្នន័យផ្នែកសីលធម៌តែមួយគត់អាចទទួលបានតាមរយៈការវិភាគហ្មត់ចត់នៃសម្ភារៈប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ កាលប្បវត្តិ វីរភាព កាលប្បវត្តិ អក្សរសិល្ប៍ សារព័ត៌មាន គំនូរ ស្ថាបត្យកម្ម និងវត្ថុសិល្បៈផ្សេងទៀត [Eibl-Eibesfeldt, 1989 ; Dunbar et al, 1; Dunbar and Spoors 1995]។

កម្រិតនៃភាពស្មុគស្មាញសង្គម

នៅក្នុង ethology សម័យទំនើប វាត្រូវបានចាត់ទុកថាច្បាស់ថាអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលម្នាក់ៗនៅក្នុងសត្វសង្គម និងមនុស្សភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើបរិបទសង្គម (Hinde, 1990)។ ឥទ្ធិពលសង្គមគឺស្មុគស្មាញ។ ហេតុដូច្នេះហើយ R. Hinde [Hinde, 1987] បានស្នើឱ្យបែងចែកកម្រិតជាច្រើននៃភាពស្មុគស្មាញសង្គម។ បន្ថែមពីលើបុគ្គល កម្រិតនៃទំនាក់ទំនងសង្គម ទំនាក់ទំនង កម្រិតក្រុម និងកម្រិតនៃសង្គមត្រូវបានសម្គាល់។ គ្រប់កម្រិតទាំងអស់មានឥទ្ធិពលលើគ្នាទៅវិញទៅមក និងអភិវឌ្ឍក្រោមឥទ្ធិពលថេរនៃបរិយាកាសរូបវន្ត និងវប្បធម៌។ វាគួរតែត្រូវបានយល់យ៉ាងច្បាស់ថា គំរូនៃដំណើរការនៃឥរិយាបទនៅកម្រិតសង្គមដែលស្មុគស្មាញជាងនេះ មិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាផលបូកនៃការបង្ហាញនៃឥរិយាបទនៅកម្រិតទាបនៃអង្គការបានទេ [Hinde, 1987] ។ គោលគំនិតបន្ថែមដាច់ដោយឡែកគឺត្រូវបានទាមទារដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតអាកប្បកិរិយានៅកម្រិតនីមួយៗ។ ដូច្នេះ អន្តរកម្មដ៏ឆេវឆាវរវាងបងប្អូនបង្កើតត្រូវបានវិភាគក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការរំញោចភ្លាមៗដែលស្ថិតនៅក្រោមឥរិយាបទនេះ ខណៈដែលលក្ខណៈឈ្លានពាននៃទំនាក់ទំនងរវាងបងប្អូនបង្កើតអាចត្រូវបានមើលតាមទស្សនៈនៃគំនិតនៃ "ការប្រកួតប្រជែងបងប្អូន"។

អាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលម្នាក់នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃវិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផលវិបាកនៃអន្តរកម្មរបស់គាត់ជាមួយសមាជិកដទៃទៀតនៃក្រុម។ វាត្រូវបានសន្មត់ថាបុគ្គលអន្តរកម្មនីមួយៗមានគំនិតជាក់លាក់អំពីអាកប្បកិរិយាដែលអាចកើតមានរបស់ដៃគូក្នុងស្ថានភាពនេះ។ បុគ្គលម្នាក់ទទួលបានតំណាងចាំបាច់ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ពីមុននៃការទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកតំណាងផ្សេងទៀតនៃប្រភេទរបស់វា។ ទំនាក់ទំនងរបស់បុគ្គលពីរនាក់ដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់ ដែលមានលក្ខណៈជាអរិភាពក្នុងធម្មជាតិ ជារឿយៗត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែការធ្វើបាតុកម្មជាបន្តបន្ទាប់ប៉ុណ្ណោះ។ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងបែបនេះគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ដៃគូម្នាក់ក្នុងការទទួលស្គាល់ការបរាជ័យ និងបង្ហាញពីការចុះចូល។ ប្រសិនបើបុគ្គលជាក់លាក់បានធ្វើអន្តរកម្មច្រើនដង នោះទំនាក់ទំនងជាក់លាក់កើតឡើងរវាងពួកគេ ដែលត្រូវបានអនុវត្តប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយទូទៅនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ បរិយាកាសសង្គមសម្រាប់ទាំងមនុស្ស និងសត្វ គឺជាប្រភេទសំបកដែលព័ទ្ធជុំវិញបុគ្គល និងបំប្លែងឥទ្ធិពលនៃបរិស្ថានរាងកាយមកលើពួកគេ។ សង្គមនៅក្នុងសត្វអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការសម្របខ្លួនជាសកលទៅនឹងបរិស្ថាន។ អង្គការសង្គមកាន់តែស្មុគស្មាញ និងអាចបត់បែនបាន តួនាទីកាន់តែធំក្នុងការការពារបុគ្គលនៃប្រភេទសត្វដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ភាពផ្លាស្ទិចនៃអង្គការសង្គមអាចដើរតួជាការបន្សាំជាមូលដ្ឋាននៃបុព្វបុរសទូទៅរបស់យើងជាមួយនឹងសត្វស្វា និង bonobos ដែលផ្តល់នូវតម្រូវការបឋមសម្រាប់ការធ្វើដូចគ្នា [Butovskaya and Fainberg, 1993] ។

បញ្ហាសំខាន់បំផុតនៃសីលធម៌សម័យទំនើបគឺការស្វែងរកមូលហេតុដែលប្រព័ន្ធសង្គមនៃសត្វ និងមនុស្សតែងតែមានរចនាសម្ព័ន្ធ ហើយភាគច្រើនជាញឹកញាប់យោងទៅតាមគោលការណ៍ឋានានុក្រម។ តួនាទីពិតប្រាកដនៃគោលគំនិតនៃការគ្រប់គ្រងក្នុងការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុងសង្គមត្រូវបានពិភាក្សាឥតឈប់ឈរ [Bernstein, 1981] ។ បណ្តាញទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងសត្វ និងមនុស្សនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងសាច់ញាតិ និងបន្តពូជ ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រង និងការជ្រើសរើសបុគ្គល។ ពួកគេអាចត្រួតលើគ្នា (ឧទាហរណ៍ ឋានៈ ញាតិសន្តាន និងទំនាក់ទំនងបន្តពូជ) ប៉ុន្តែពួកគេក៏អាចមានដោយឯករាជ្យពីគ្នាទៅវិញទៅមក (ឧទាហរណ៍ បណ្តាញទំនាក់ទំនងយុវវ័យក្នុងគ្រួសារ និងសាលារៀនជាមួយមិត្តភ័ក្តិនៅក្នុងសង្គមមនុស្សសម័យទំនើប)។

ជាការពិតណាស់ ការប្រៀបធៀបដោយផ្ទាល់គួរតែត្រូវបានប្រើដោយប្រុងប្រយ័ត្នទាំងអស់ក្នុងការវិភាគប្រៀបធៀបនៃអាកប្បកិរិយារបស់សត្វ និងមនុស្ស ពីព្រោះកម្រិតនៃភាពស្មុគស្មាញសង្គមទាំងអស់មានឥទ្ធិពលលើគ្នាទៅវិញទៅមក។ សកម្មភាពរបស់មនុស្សជាច្រើនប្រភេទគឺមានលក្ខណៈជាក់លាក់ និងជានិមិត្តរូបនៅក្នុងធម្មជាតិ ដែលអាចយល់បានលុះត្រាតែមានចំណេះដឹងអំពីបទពិសោធន៍សង្គមរបស់បុគ្គលដែលបានផ្តល់ឱ្យ និងលក្ខណៈនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម-វប្បធម៌នៃសង្គម [Eibl-Eibesfeldt, 1989] ។ អង្គការសង្គមគឺជាការបង្រួបបង្រួមនៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការវាយតម្លៃ និងការពិពណ៌នាអំពីឥរិយាបទរបស់សត្វព្រូន រួមទាំងមនុស្សផងដែរ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីវាយតម្លៃដោយចេតនានូវប៉ារ៉ាម៉ែត្រមូលដ្ឋាននៃភាពស្រដៀងគ្នា និងភាពខុសគ្នា។ គ្រោងការណ៍របស់ R. Hind អនុញ្ញាតឱ្យលុបបំបាត់ការយល់ច្រឡំសំខាន់ៗរវាងអ្នកតំណាងនៃវិទ្យាសាស្ត្រជីវសាស្រ្ត និងសង្គម ទាក់ទងនឹងលទ្ធភាពនៃការវិភាគប្រៀបធៀបនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស និងសត្វ និងដើម្បីទស្សន៍ទាយនៅកម្រិតណាដែលអង្គការអាចស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នាពិតប្រាកដ។