Ahimsa មានន័យថា "អហឹង្សា" ។ រាប់ពាន់ឆ្នាំមកនេះ គំនិតនេះបានបំផុសគំនិតសាសនាបូព៌ាជាច្រើន រួមទាំងសាសនាហិណ្ឌូផងដែរ។ សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងសង្គមលោកខាងលិចរបស់យើង ការអហឹង្សាគឺជាជំហានដំបូងនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកនិន្នាការយោគៈ។

គំនិតសន្តិភាព

ពាក្យ "Ahimsa" មានន័យថា "អហឹង្សា" ជាភាសាសំស្ក្រឹត។ ភាសាឥណ្ឌូ-អ៊ឺរ៉ុបនេះធ្លាប់ត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងឧបទ្វីបឥណ្ឌា។ វានៅតែត្រូវបានប្រើប្រាស់នៅក្នុងអត្ថបទសាសនាហិណ្ឌូ និងព្រះពុទ្ធសាសនាជាភាសាសាសនា។ ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត "himsa" បកប្រែទៅជា "សកម្មភាពបណ្តាលឱ្យខូចខាត" និង "a" គឺជាបុព្វបទឯកជន។ Ahimsa គឺជាគំនិតសន្តិភាពដែលលើកទឹកចិត្តមិនធ្វើបាបអ្នកដទៃឬសត្វមានជីវិត។

គំនិតសាសនានិងបូព៌ា

Ahimsa គឺជាគំនិតមួយដែលបានបំផុសគំនិតនៃចរន្តសាសនាបូព៌ាជាច្រើន។ នេះជាករណីដំបូងនៃសាសនាហិណ្ឌូ ដែលជាសាសនាពហុសាសនាចំណាស់ជាងគេបំផុតមួយនៅក្នុងពិភពលោក (អត្ថបទដែលបានបង្កើតឡើងត្រូវបានសរសេរនៅចន្លោះឆ្នាំ 1500 និង 600 មុនគ.ស)។ ឧបទ្វីបឥណ្ឌានៅតែជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃចំនួនប្រជាជនដ៏សំខាន់របស់ខ្លួន ហើយវានៅតែជាសាសនាដែលប្រតិបត្តិច្រើនជាងគេលំដាប់ទី XNUMX នៅលើពិភពលោក។ នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ការអហឹង្សាត្រូវបានតំណាងដោយព្រះនាង អាហ៊ីមសា ដែលជាភរិយារបស់ព្រះធម៌ និងមាតារបស់ព្រះវិស្ណុ។ ការមិនហឹង្សាគឺជាបញ្ញត្តិទីមួយក្នុងចំណោមបញ្ញត្តិទាំងប្រាំដែលយោគ (អ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូដែលប្រតិបត្តិយោគ)ត្រូវដាក់។ upanishads ជាច្រើន (អត្ថបទសាសនាហិណ្ឌូ) និយាយអំពីអហិង្សា។ លើសពីនេះទៀត Ahimsa ត្រូវបានពិពណ៌នាផងដែរនៅក្នុងអត្ថបទបង្កើតនៃប្រពៃណីហិណ្ឌូ: ច្បាប់នៃ Manu ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងគណនីទេវកថាហិណ្ឌូ (ដូចជាវីរភាពនៃ Mahabharata និង Râmâyana) ផងដែរ។

Ahimsa ក៏ជាសញ្ញាណកណ្តាលនៃសាសនា Jain ផងដែរ។ សាសនានេះបានកើតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាប្រហែលសតវត្សទី IX មុនគ។ J.-Cet បានបំបែកចេញពីសាសនាហិណ្ឌូ ដោយថាវាមិនទទួលស្គាល់ព្រះណាមួយក្រៅពីមនសិការរបស់មនុស្ស។

Ahimsa ក៏បំផុសព្រះពុទ្ធសាសនាផងដែរ។ សាសនាអាទិទេពនេះ (ដែលមិនមានមូលដ្ឋានលើអត្ថិភាពនៃអាទិទេពមួយ) មានដើមកំណើតនៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី XIX មុនគ.ស។ AD វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Siddhartha Gautama ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "ព្រះពុទ្ធ" ដែលជាអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណនៃសហគមន៍នៃព្រះសង្ឃដែលវង្វេងដែលនឹងផ្តល់កំណើតដល់ព្រះពុទ្ធសាសនា។ សាសនា​នេះ​ជា​សាសនា​ទី​បួន​ដែល​គេ​ប្រតិបត្តិ​ច្រើន​បំផុត​ក្នុង​ពិភពលោក។ Ahimsa មិន​មាន​បង្ហាញ​ក្នុង​គម្ពីរ​ពុទ្ធសាសនា​ពី​បុរាណ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​មិន​ប្រើ​អំពើ​ហិង្សា​ត្រូវ​បាន​បង្កប់​អត្ថន័យ​ជានិច្ច​នៅ​ទីនោះ។

Ahimsa ក៏ជាបេះដូងនៃ សាសនាស៊ីក (សាសនាឥណ្ឌូណេស៊ីនិយម ដែលលេចចេញនៅ ១៥^st សតវត្ស): វាត្រូវបានកំណត់ដោយ Kabir ដែលជាកវីជនជាតិឥណ្ឌាដ៏ឈ្លាសវៃម្នាក់ដែលនៅតែគោរពរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះដោយអ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូ និងមូស្លីមមួយចំនួន។ ទីបំផុត អហិង្សា គឺជាគំនិតមួយ។ sufism (ចរន្តដ៏អាថ៌កំបាំង និងអាថ៌កំបាំងនៃសាសនាឥស្លាម)។

កុំធ្វើបាប

សម្រាប់អ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូ (ជាពិសេសគឺយោគ) ការមិនប្រើអំពើហឹង្សាមាននៅក្នុងការមិនធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់សីលធម៌ ឬផ្លូវកាយរបស់សត្វមានជីវិត។ នេះ​បញ្ជាក់​ថា វៀរចាក​នូវ​អំពើ​ហឹង្សា ដោយ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​ពាក្យ​សំដី ប៉ុន្តែ​ក៏​ដោយ​គំនិត​ព្យាបាទ​ដែរ។

រក្សាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង

សម្រាប់ Jains អហឹង្សាកើតឡើងចំពោះគំនិតនៃ គ្រប់គ្រង​ខ្លួនឯង : គ្រប់គ្រង​ខ្លួនឯង អនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សលុបបំបាត់ "កម្ម" របស់គាត់ (ដែលត្រូវបានកំណត់ថាជាធូលីដែលនឹងបំពុលព្រលឹងអ្នកជឿ) និងឈានដល់ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួន (ហៅថា "ម៉ុកសា") ។ Ahimsa ពាក់ព័ន្ធនឹងការជៀសវាងនៃអំពើហឹង្សា 4 ប្រភេទ: អំពើហិង្សាដោយចៃដន្យឬដោយអចេតនា, អំពើហិង្សាការពារ (ដែលអាចរាប់ជាសុចរិត), អំពើហិង្សាក្នុងការអនុវត្តកាតព្វកិច្ចឬសកម្មភាពរបស់ខ្លួន, អំពើហិង្សាដោយចេតនា (ដែលអាក្រក់ជាងនេះ) ។

កុំសម្លាប់

ពុទ្ធសាសនិកកំណត់និយមន័យអហិង្សាថាមិនសម្លាប់សត្វមានជីវិត។ ពួកគេថ្កោលទោសការរំលូតកូន និងការធ្វើអត្តឃាត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថបទខ្លះអត់ឱនដល់សង្គ្រាមជាទង្វើការពារ។ ពុទ្ធសាសនាមហាយាន បន្តទៅមុខទៀត ដោយថ្កោលទោសចំពោះចេតនាសម្លាប់។

ក្នុងន័យដូចគ្នានេះ សាសនាជិនក៏អញ្ជើញអ្នកឱ្យជៀសវាងការប្រើចង្កៀង ឬទៀនសម្រាប់បំភ្លឺដោយហានិភ័យនៃការទាក់ទាញ និងដុតសត្វល្អិត។ យោងទៅតាមសាសនានេះ ថ្ងៃនៃអ្នកជឿគួរតែកំណត់ត្រឹមពេលថ្ងៃលិច និងថ្ងៃរះ។

ប្រយុទ្ធដោយសន្តិភាព

នៅលោកខាងលិច អហឹង្សាគឺជាគោលគំនិតមួយដែលបានរីករាលដាលពីការប្រយុទ្ធសន្តិភាពនិយម (ដែលមិនប្រើការសងសឹកចំពោះអំពើហិង្សា) ប្រឆាំងនឹងការរើសអើងដោយឥស្សរជននយោបាយដូចជា Mahatma Ghandi (1869-1948) ឬ Martin Luther King (1929-1968)។ Ahimsa នៅតែរីករាលដាលពាសពេញពិភពលោកនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ តាមរយៈការអនុវត្តយោគៈ ឬរបៀបរស់នៅបួស (ការញ៉ាំគ្មានហឹង្សា)។

អាហារយូគី

នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ, ស veganism មិនមែនជាកាតព្វកិច្ចទេ ប៉ុន្តែនៅតែមិនអាចបំបែកចេញពីការប្រតិបត្តិដ៏ល្អរបស់ Ahimsa ។ Clémentine Erpicum គ្រូ​បង្រៀន​និង​ចូលចិត្ត​ហាត់​យូហ្គា​ពន្យល់​ក្នុង​សៀវភៅ​របស់​នាង អាហារ Yogiតើរបបអាហាររបស់យូគីគឺជាអ្វី៖ ការបរិភោគយូហ្គាមានន័យថា ការបរិភោគក្នុងតក្កវិជ្ជាមិនហឹង្សា៖ ការអនុគ្រោះរបបអាហារដែលមានឥទ្ធិពលល្អដល់សុខភាព ប៉ុន្តែជាការរក្សាបរិស្ថាន និងសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀតតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ នេះ​ហើយ​ជា​មូល​ហេតុ​ដែល​អ្នក​ហាត់​ប្រាណ​ជា​ច្រើន រួម​បញ្ចូល​ទាំង​ខ្លួន​ខ្ញុំ​ផង ជ្រើស​រើស​អាហារ​បួស»។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នាងមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់របស់នាង ដោយពន្យល់ថាមនុស្សគ្រប់រូបត្រូវតែធ្វើតាមជំនឿដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់ពួកគេ៖ “យូហ្គាមិនកំណត់អ្វីទាំងអស់។ វាគឺជាទស្សនវិជ្ជាប្រចាំថ្ងៃដែលមាននៅក្នុងការតម្រឹមតម្លៃនិងសកម្មភាពរបស់វា។ វាអាស្រ័យលើមនុស្សគ្រប់រូបដែលត្រូវទទួលខុសត្រូវ សង្កេតមើលខ្លួនឯង (តើអាហារទាំងនេះផ្តល់ផលល្អក្នុងរយៈពេលខ្លី និងវែងដែរឬទេ?) ដើម្បីសង្កេតមើលបរិស្ថានរបស់ពួកគេ (តើអាហារទាំងនេះប៉ះពាល់ដល់សុខភាពរបស់ភពផែនដី សត្វដទៃទៀតនៅរស់ដែរឬទេ?)… ”។

ការបួស និងការតម, ការប្រតិបត្តិនៃអហឹង្សា

យោងទៅតាម Jainism Ahimsa លើកទឹកចិត្តឱ្យ veganism: វាបង្កប់ន័យ កុំប្រើប្រាស់ផលិតផលសត្វ. ប៉ុន្តែ​ការ​មិន​ប្រើ​អំពើ​ហិង្សា​ក៏​លើក​ទឹកចិត្ត​ឱ្យ​ចៀសវាង​ការ​ប្រើប្រាស់​ឫស​ដែល​អាច​សម្លាប់​រុក្ខជាតិ​បាន​ដែរ។ ទីបំផុត Jains ខ្លះបានអនុវត្តការស្លាប់ដោយសន្តិវិធី (មានន័យថាដោយការបញ្ឈប់អាហារ ឬតមអាហារ) ក្នុងករណីមានវ័យចំណាស់ ឬជំងឺដែលមិនអាចព្យាបាលបាន។

សាសនាផ្សេងទៀតក៏លើកទឹកចិត្តឱ្យមានការបរិភោគដោយគ្មានហឹង្សា តាមរយៈបួស ឬបួស។ ព្រះពុទ្ធ​ទ្រង់​អត់ឱន​ដល់​ការ​បរិភោគ​សត្វ​ដែល​មិន​បាន​សម្លាប់​ដោយ​ចេតនា។ អ្នកប្រកបរបរ Sikh ប្រឆាំងនឹងការទទួលទានសាច់ និងស៊ុត។

Ahimsa គឺជាសសរស្តម្ភសង្គមមួយក្នុងចំណោមសសរស្តម្ភសង្គមទាំងប្រាំ (ឬយ៉ាម៉ា) ដែលសម្រាកពីការអនុវត្តយូហ្គា និងកាន់តែច្បាស់លាស់នៃយោគៈ raja (ហៅផងដែរថា យូហ្គា ashtanga) ។ ក្រៅ​ពី​អហិង្សា គោលការណ៍​ទាំង​នេះ​គឺ៖

• សច្ចៈ ឬ សច្ចៈ;
• ការពិតនៃការមិនលួច (asteya);
• ការមិនអើពើ ឬនៅឲ្យឆ្ងាយពីអ្វីដែលអាចរំខានខ្ញុំ (ប្រាហាំកាយ៉ា);
• មិន​មាន​ឬ​មិន​លោភលន់;
• ហើយ​មិន​យក​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​មិន​ត្រូវ​ការ​ទេ (អធិប្បាយ)។

Ahimsa ក៏ជាសញ្ញាណដែលបំផុសគំនិត Halta Yoga ដែលជាវិន័យដែលមានលំដាប់នៃឥរិយាបថឆ្ងាញ់ (Asanas) ដែលត្រូវតែរក្សា រួមទាំងការគ្រប់គ្រងដង្ហើម (Pranayama) និងស្ថានភាពនៃការចងចាំ (រកឃើញក្នុងសមាធិ)។