120 គីឡូម៉ែត្រភាគខាងជើងនៃ Calcutta ក្នុង West Bengal នៅលើច្រាំងទន្លេដ៏ពិសិដ្ឋ Ganges គឺជាមជ្ឈមណ្ឌលខាងវិញ្ញាណហៅថា Mayapur ។ គំនិតចម្បងនៃគម្រោងនេះគឺដើម្បីបង្ហាញថាអារ្យធម៌ទំនើបមានជម្រើសពិតប្រាកដដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកស្វែងរកសុភមង្គលផ្សេងគ្នាជាមូលដ្ឋាន។
ទន្ទឹមនឹងនេះ សកម្មភាពខាងក្រៅរបស់មនុស្សនៅទីនោះមិនបំផ្លាញបរិស្ថានតាមមធ្យោបាយណាមួយឡើយ ព្រោះសកម្មភាពនេះគឺផ្អែកលើការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងដ៏ស៊ីជម្រៅរវាងមនុស្ស ធម្មជាតិ និងព្រះ។
Mayapur ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំ 1970 ដោយសមាគមអន្តរជាតិសម្រាប់មនសិការ Krishna ក្នុងគោលបំណងដើម្បីអនុវត្តគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជា Vedic និងវប្បធម៌។
នេះគឺជាជំហានសំខាន់ៗចំនួនបួនដែលផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសទាំងមូលនៃសង្គមយ៉ាងខ្លាំងក្លា៖ ការផ្លាស់ប្តូរទៅបួស ការផ្លាស់ប្តូរខាងវិញ្ញាណនៃប្រព័ន្ធអប់រំ ការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់ប្រភពនៃសុភមង្គលដែលមិនមែនជាសម្ភារៈ និងការបដិសេធនៃនគរូបនីយកម្មតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរទៅជាសេដ្ឋកិច្ចកសិកម្ម។
ចំពោះភាពមិនអាចទៅរួចនៃការណែនាំនៃគំនិតទាំងនេះសម្រាប់បស្ចិមប្រទេសសម័យទំនើប វាគឺជាអ្នកដើរតាមលោកខាងលិចនៃ Vedas ដែលបានចាប់ផ្តើមគម្រោងនេះ ហើយមានតែជនជាតិឥណ្ឌានៅពេលក្រោយប៉ុណ្ណោះ ដែលវប្បធម៌នេះជាប្រពៃណីបានទាញខ្លួនឯងឡើង។ អស់រយៈពេល 34 ឆ្នាំមកហើយ ប្រាសាទជាច្រើន សាលារៀន កសិដ្ឋាន សណ្ឋាគារជាច្រើន កន្លែងអាសអាម (ផ្ទះសំណាក់ខាងវិញ្ញាណ) អគារលំនៅដ្ឋាន និងសួនច្បារជាច្រើនត្រូវបានសាងសង់នៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលនេះ។ ការសាងសង់នឹងចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំនេះនៅលើភព Vedic ដ៏ធំសម្បើមដែលនឹងបង្ហាញកម្រិតផ្សេងៗនៃប្រព័ន្ធភព និងទម្រង់ជីវិតដែលរស់នៅទីនោះ។ រួចហើយ Mayapur ទាក់ទាញអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាមួយចំនួនធំដែលចាប់អារម្មណ៍នឹងពិធីបុណ្យធម្មតា។ នៅចុងសប្តាហ៍ មនុស្សរហូតដល់ 300 នាក់បានឆ្លងកាត់បរិវេណនេះ ដែលភាគច្រើនមកពីទីក្រុង Calcutta ដើម្បីមើលឋានសួគ៌នៅលើផែនដីនេះ។ នៅសម័យ Vedic ប្រទេសឥណ្ឌាទាំងអស់គឺដូចនេះ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការមកដល់នៃ Kali Yuga (សម័យនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ) វប្បធម៌នេះបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការពុកផុយ។
ខណៈពេលដែលមនុស្សជាតិកំពុងស្វែងរកជម្រើសមួយសម្រាប់អរិយធម៌ដែលបំផ្លាញព្រលឹង វប្បធម៌ឥណ្ឌាដែលគ្មានអ្វីប្រៀបផ្ទឹមបាននៅក្នុងជម្រៅខាងវិញ្ញាណរបស់វា កំពុងកើនឡើងពីគំនរបាក់បែកដែលលោកខាងលិចព្យាយាមកប់វា។ ឥឡូវនេះពួកលោកខាងលិចខ្លួនឯងកំពុងនាំមុខក្នុងការធ្វើឱ្យរស់ឡើងវិញនូវអរិយធម៌មនុស្សចាស់បំផុតនេះ។
ភារកិច្ចទីមួយនៃសង្គមស៊ីវិល័យដែលត្រាស់ដឹងគឺផ្តល់ឱកាសដល់មនុស្សដើម្បីអភិវឌ្ឍសក្តានុពលខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេដល់អតិបរមា។ មនុស្សដែលមានវប្បធម៌ពិតប្រាកដមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការស្វែងរកសុភមង្គលដ៏វិសេសវិសាលក្នុងទម្រង់នៃការបំពេញតម្រូវការជាមូលដ្ឋាននៃអាហារ ការគេង ការរួមភេទ និងការការពារនោះទេ ទាំងអស់នេះមានសម្រាប់សូម្បីតែសត្វ។ សង្គមមនុស្សអាចត្រូវបានគេហៅថាអរិយធម៌បានលុះត្រាតែវាផ្អែកលើបំណងប្រាថ្នាដើម្បីយល់អំពីធម្មជាតិនៃព្រះ សកលលោក និងអត្ថន័យនៃជីវិត។
Mayapur គឺជាគម្រោងមួយដែលបង្កប់នូវក្តីសុបិនរបស់អ្នកដែលខិតខំដើម្បីភាពសុខដុមជាមួយធម្មជាតិ និងព្រះ ប៉ុន្តែក្នុងពេលតែមួយនៅតែជាសមាជិកសកម្មនៃសង្គម។ ជាធម្មតា ការចាប់អារម្មណ៍កាន់តែខ្លាំងទៅលើផ្នែកខាងវិញ្ញាណ ធ្វើឲ្យមនុស្សម្នាក់ងាកចេញពីកិច្ចការលោកិយ ហើយគាត់ក្លាយជាមនុស្សគ្មានប្រយោជន៍ក្នុងសង្គម។ ជាប្រពៃណី នៅប្រទេសលោកខាងលិច មនុស្សម្នាក់ធ្វើការពេញមួយសប្តាហ៍ ដោយភ្លេចអំពីគោលដៅខ្ពស់បំផុតនៃជីវិត ហើយមានតែថ្ងៃអាទិត្យប៉ុណ្ណោះដែលគាត់អាចទៅព្រះវិហារ គិតអំពីភាពអស់កល្បជានិច្ច ប៉ុន្តែចាប់ពីថ្ងៃច័ន្ទ គាត់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពច្របូកច្របល់របស់ពិភពលោកម្តងទៀត។
នេះគឺជាការបង្ហាញធម្មតានៃមនសិការពីរដែលមាននៅក្នុងមនុស្សសម័យទំនើប - អ្នកត្រូវជ្រើសរើសមួយក្នុងចំណោមពីរ - បញ្ហាឬវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុង Vedic ប្រទេសឥណ្ឌា សាសនាមិនដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "ទិដ្ឋភាពមួយនៃជីវិត"។ សាសនាគឺជាជីវិតខ្លួនឯង។ ជីវិតត្រូវបានដឹកនាំទាំងស្រុងឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចបាននូវគោលដៅខាងវិញ្ញាណ។ វិធីសាស្រ្តសំយោគនេះ ការបង្រួបបង្រួមខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈ ធ្វើឱ្យជីវិតរបស់មនុស្សមានភាពចុះសម្រុងគ្នា និងបន្ធូរបន្ថយនូវតម្រូវការក្នុងការប្រញាប់ប្រញាល់ខ្លាំង។ មិនដូចទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច ដែលរងទុក្ខវេទនាដោយសំណួរដ៏អស់កល្បនៃវិញ្ញាណ ឬរូបធាតុទេ ព្រះវិដាសប្រកាសព្រះជាប្រភពនៃទាំងពីរ ហើយអំពាវនាវឱ្យលះបង់គ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតរបស់អ្នក ដើម្បីបម្រើទ្រង់។ ដូច្នេះ សូម្បីតែទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃក៏មានលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណទាំងស្រុងដែរ។ វាជាគំនិតនេះដែលបង្កប់នូវទីក្រុងខាងវិញ្ញាណនៃ Mayapura ។
នៅចំកណ្តាលនៃស្មុគ្រស្មាញមានប្រាសាទមួយដែលមានអាសនៈយក្សពីរនៅក្នុងសាលពីរដែលអាចផ្ទុកមនុស្សបាន 5 នាក់ក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ អ្នករស់នៅទីនោះមានការស្រេកឃ្លានខាងវិញ្ញាណកាន់តែខ្លាំង ដូច្នេះហើយប្រាសាទមិនដែលនៅទទេឡើយ។ បន្ថែមពីលើពិធីសាសនាដែលអមដោយការសូត្រធម៌ឥតឈប់ឈរនៃព្រះនាមរបស់ព្រះ ការបង្រៀនអំពីគម្ពីរវេឌីត្រូវបានប្រារព្ធឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារនៅពេលព្រឹកនិងពេលល្ងាច។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានកប់នៅក្នុងផ្កា និងក្លិនដ៏ទេវភាព។ ពីគ្រប់ទិសទីមកនូវសំឡេងដ៏ផ្អែមល្ហែមនៃតន្ត្រីខាងវិញ្ញាណ និងការច្រៀង។
មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចនៃគម្រោងគឺកសិកម្ម។ វាលស្រែជុំវិញ Mayapur ត្រូវបានដាំដុះដោយដៃតែប៉ុណ្ណោះ - មិនមានបច្ចេកវិទ្យាទំនើបត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាមូលដ្ឋានទេ។ ដីត្រូវភ្ជួរលើគោ។ អុស នំលាមកស្ងួត និងឧស្ម័ន ដែលទទួលបានពីលាមកសត្វ ត្រូវបានប្រើជាឥន្ធនៈ។ Handlooms ផ្តល់នូវក្រណាត់អំបោះ និងកប្បាស។ ឱសថ គ្រឿងសំអាង ថ្នាំជ្រលក់ត្រូវបានផលិតចេញពីរុក្ខជាតិក្នុងស្រុក។ ចានត្រូវបានធ្វើពីស្លឹកម្រុំស្ងួត ឬស្លឹកចេក កែវធ្វើពីដីឥដ្ឋដែលមិនរឹង ហើយបន្ទាប់ពីប្រើរួច ពួកគេត្រឡប់មកដីម្តងទៀត។ មិនចាំបាច់លាងចានទេ ព្រោះគោស៊ីវាជាមួយអាហារដែលនៅសល់។
ឥឡូវនេះ ដោយសមត្ថភាពពេញលេញ Mayapur អាចផ្ទុកមនុស្សបាន 7 ពាន់នាក់។ នៅពេលអនាគតចំនួនប្រជាជនរបស់វាមិនគួរលើសពី 20 ពាន់នាក់។ ចម្ងាយរវាងអាគារគឺតូច ហើយស្ទើរតែគ្រប់គ្នាផ្លាស់ទីដោយថ្មើរជើង។ កង់ប្រើលឿនបំផុត។ ផ្ទះភក់ដែលមានដំបូលប្រក់ស័ង្កសី រួមរស់ជាមួយគ្នាយ៉ាងសុខដុមរមនានៅជាប់នឹងអគារទំនើបៗ។
សម្រាប់កុមារ មានសាលាបឋមសិក្សា និងមធ្យមសិក្សាអន្តរជាតិ ដែលរួមជាមួយនឹងមុខវិជ្ជាអប់រំទូទៅ ពួកគេផ្តល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រាជ្ញាវេទ បង្រៀនតន្ត្រី វិទ្យាសាស្ត្រអនុវត្តផ្សេងៗ៖ ធ្វើការលើកុំព្យូទ័រ ម៉ាស្សា Ayurvedic ជាដើម។ សាលារៀន វិញ្ញាបនបត្រអន្តរជាតិត្រូវបានចេញ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកចូលសាកលវិទ្យាល័យ។
សម្រាប់អ្នកដែលប្រាថ្នាចង់លះបង់ជីវិតខាងវិញ្ញាណសុទ្ធ មានសាលាវិញ្ញាណដែលបង្ហាត់បូជាចារ្យ និងអ្នកទ្រឹស្ដី។ កុមារធំឡើងក្នុងបរិយាកាសស្អាត និងមានសុខភាពល្អនៃភាពសុខដុមនៃរូបកាយ និងវិញ្ញាណ។
ទាំងអស់នេះគឺខុសពី "អរិយធម៌" សម័យទំនើប ដោយបង្ខំមនុស្សឱ្យប្រមូលផ្តុំគ្នានៅក្នុងទីក្រុងកខ្វក់ ចង្អៀត ទីក្រុងដែលមានឧក្រិដ្ឋកម្មឆ្លង ធ្វើការក្នុងឧស្សាហកម្មគ្រោះថ្នាក់ ដកដង្ហើមខ្យល់ពុល និងបរិភោគអាហារពុល។ ជាមួយនឹងវត្តមានដ៏អាប់អួរបែបនេះ មនុស្សកំពុងឆ្ពោះទៅរកអនាគតដ៏អាក្រក់។ មិនមានគោលបំណងខាងវិញ្ញាណក្នុងជីវិតទេ (ផលផ្លែនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សាព្រះ)។ ប៉ុន្តែដំណោះស្រាយនៃបញ្ហាទាំងនេះមិនតម្រូវឱ្យមានការវិនិយោគណាមួយទេ - អ្នកគ្រាន់តែត្រូវការដើម្បីស្តារការមើលឃើញរបស់មនុស្សឡើងវិញដោយបំភ្លឺជីវិតជាមួយនឹងពន្លឺនៃចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ។ ដោយបានទទួលអាហារខាងវិញ្ញាណ ពួកគេនឹងប្រាថ្នាចង់បានរបៀបរស់នៅតាមធម្មជាតិ។