ដំណើរការនៃសមាធិអាចកំណត់ថាជាការដឹងច្បាស់ (សញ្ជឹងគិត) នៃបច្ចុប្បន្នកាល។ ការសម្រេចបាននូវរដ្ឋបែបនេះដោយអ្នកអនុវត្តអាចបន្តគោលដៅផ្សេងៗ។ នរណាម្នាក់ព្យាយាមបន្ធូរអារម្មណ៍, នរណាម្នាក់ត្រូវបានឆ្អែតជាមួយនឹងថាមពលវិជ្ជមាននៃ Cosmos, ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតអនុវត្តការអភិវឌ្ឍនៃការអាណិតអាសូរសម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងអស់។ បន្ថែមពីលើអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ មនុស្សជាច្រើនជឿជាក់លើអំណាចនៃការព្យាបាលនៃសមាធិ ដែលជារឿយៗត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយរឿងពិតនៃការជាសះស្បើយឡើងវិញ។ នៅក្នុង (ឈ្មោះប្រវត្តិសាស្ត្រ - សានតាណា - ធម៌) ដំបូងគោលដៅនៃសមាធិគឺដើម្បីសម្រេចបាននូវការរួបរួមនៃព្រលឹងនៃអ្នកប្រតិបត្តិជាមួយ Paramatma ឬ Brahman ។ រដ្ឋនេះត្រូវបានគេហៅថានៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូនិងនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។ ដើម្បីស្នាក់នៅក្នុងសមាធិ គម្ពីរសាសនាហិណ្ឌូបានចេញវេជ្ជបញ្ជាអំពីឥរិយាបថជាក់លាក់។ ទាំងនេះគឺជា យូហ្គា អាសាណា។ គោលការណ៍ណែនាំច្បាស់លាស់សម្រាប់យូហ្គា និងសមាធិ ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគម្ពីរបុរាណដូចជា Vedas, the Upanishads, the Mahabharta ដែលរួមមាន Gita ។ Brihadaranyaka Upanishad បកស្រាយសមាធិថា "បានស្ងប់ស្ងាត់ហើយផ្តោតអារម្មណ៍មនុស្សម្នាក់យល់ឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងខ្លួនគាត់" ។ គោលគំនិតនៃយោគៈ និងសមាធិ រួមមានៈ វិន័យសីល (យ៉ាម៉ា) វិធាននៃកិរិយា (នីយ៉ាម៉ា) កាយវិការយោគៈ (អាសាណា) ការហាត់ដកដង្ហើម (ប្រាណាយ៉ាម៉ា) ការផ្តោតអារម្មណ៍មួយជ្រុង (ដាហាណា) សមាធិ (ឌីយ៉ាណា) និង ទីបំផុតការសង្គ្រោះ (សាមឌី) ។ ) បើគ្មានចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវ និងគ្រូគង្វាលទេ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលឈានទៅដល់ដំណាក់កាល Dhyana ហើយវាត្រូវបានចាត់ទុកថាកម្រណាស់ក្នុងការឈានទៅដល់ដំណាក់កាលចុងក្រោយ ពោលគឺការសង្គ្រោះ។ ព្រះពុទ្ធ Gautama (ដើមឡើយជាព្រះអង្គម្ចាស់ហិណ្ឌូ) និង Sri Ramakrishna បានឈានដល់ដំណាក់កាលចុងក្រោយ - ការសង្គ្រោះ (Samadhi) ។ យោងតាមអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្ត គំនិតជាមូលដ្ឋាននៃការធ្វើសមាធិ គឺដោយសារតែអ្នកបង្កើតព្រះពុទ្ធសាសនា គឺជាអ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូ មុនពេលឈានដល់ Moksha ។ ព្រះពុទ្ធអង្គទ្រង់ត្រាស់អំពីគុណសម្បតិ្តពីរយ៉ាងដែលកើតចេញពីការប្រតិបត្តិនៃសមាធិក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាគឺៈ (ស្ងប់ស្ងាត់) ដែលផ្ដោតលើចិត្ត ហើយដែលអាចឱ្យអ្នកប្រតិបត្តិស្វែងយល់នូវទិដ្ឋភាព ៥ យ៉ាងនៃវិញ្ញាណគឺរូបធាតុ អារម្មណ៍ ការយល់ឃើញ ចិត្ត និងមនសិការ។ . ដូច្នេះតាមទស្សនៈនៃសាសនាហិណ្ឌូ ការធ្វើសមាធិគឺជាវិធីមួយដើម្បីជួបជុំជាមួយអ្នកបង្កើត ឬ Paramatma ។ ចំណែកឯពុទ្ធសាសនិកដែលមិនកំណត់ព្រះបែបនេះ គោលដៅសំខាន់នៃការធ្វើសមាធិ គឺការសម្រេចដោយខ្លួនឯង ឬនិព្វាន។
2022-11-11